文/錢錦國

   眾人皆知一句話：先做人，后做事。但若問到底怎么做人？也許就無人敢做正面回答了，或許是各憑感覺，各執一詞，莫衷一是。要弄清到底怎么做人，有資格告訴我們本真答案的人必須具備這樣兩條：一是自身對人生大道有著深邃的思考并且用終身來踐行驗證；二是這種自身奉行的人生大道還歷經過后人持續的秉承和驗證，也就是經受過歷史的檢驗。同時具備這兩條的，非孔子莫屬。孔子“自十有五而志于學”，上溯2500年，歷經三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩，最終成為了集堯舜、王武周公智慧的大成者，開創了儒家學說。孔子畢其終身所創之儒學，用林語堂先生的話講就是關乎人之所以為人的一套標準，晚清大儒辜鴻銘先生則將其視作一套如何做人的“設計圖紙”。確切地說，這套“標準”或“圖紙”就是成就人生的君子之道。歷史證明，君子之道不僅為孔子終身奉行，同時也被華夏子孫一代代承襲下來，從而經歷了后一段2500年的驗證。有鑒于此，要修習如何做人，除儒家之“君子之道”外，豈有他途？

   再進一步說，“君子之道”不僅為“自天子以至于庶人”之必修，更與職場人士之發展高度契合。儒者，術士之稱，孔子開創之儒學直接就是關乎如何成就“君子儒”的學問。而古代之儒士亦可與當今之職場人士直接比照。古代之儒士乃封建貴族的最低一級，除少部分“食田”（即分與天地，收取稅收）外，絕大多數是“食祿”者，即依靠自身掌握的“六藝”（禮、樂、射、御、書、數）到天子、諸侯、卿大夫家當差，吃工資飯。此種情形與當今職場人士依靠從學校習得的各門專業技藝到企業、政府部門工作、拿工資之狀況相差無幾。孔子當年也就是開辦的類似當今之專業院校的私立學校，弟子們于孔門處修習技藝，謀求進身貴族階層，得一職業，獲一份谷祿為生。但若僅止于此，則孔子之儒學也并無多少偉大之處，也絕不可能為后世所繼承。而這也正是孔子所痛批之“小人儒”（相當于現在的學點專業、找個工作、拿分工資、別無他求的職業儒），孔子曾告誡其弟子子夏：“汝為君子儒，毋為小人儒。”正如近代國學大師錢穆在其專著《孔子傳》中所言：“孔子之為學，乃從所習六藝中，探討其意義所在，及其源流演變，與其是非得失之判，于是乃知所學中有道義。孔子之所謂君子儒，乃在其職業上能守道義，以明道行道為主。不合道則寧棄職而去。此乃孔子所傳之儒學。自此以后，儒成一學派，為百家講學之開先，乃不復是一職業矣。”

 由此可知, 孔子之儒學，乃是于“六藝”中考其源流、探其意義、明其大道后形成的一套關乎人性本質的、超越時代、會通古今的哲學思想。用清末大儒辜鴻銘先生的話講：“孔子之思想是一套真正的、理性的、永久的、絕對的君子之法。”而余秋雨先生則將其概括為三大模式，即人格模式上的君子之道；行為模式上的禮儀之道；思維模式上的中庸之道。以這三大模式修造出的標準的地道的中國人，于男子則有著難以形容的溫良和儒雅，于女子則有著無以言表的端莊和賢淑。在辜鴻銘先生看來，要估價一種文明，不是看它是否修建了和能夠修建巨大的城市、宏偉壯麗的建筑與寬廣平坦的馬路，也不是看它是否制造了和能夠制造漂亮舒適的農具、精致實用的工具、器具和儀器，甚至不是學院的建立、藝術的創造和科學的發明。要估價一種文明，我們必須要問的問題是，它能夠造就什么樣子的人，什么樣的男人和女人。

 時至今日，盡管時過境遷，但人性的本質不會變、社會的規律不會變，孔子的這套為兩千多年來的士人所尊崇并不斷發展的君子之道,毫無疑問也當成為時下職場人士繼續遵循實修的思想武器！

      備注：此系錢錦國老師原創文章，轉載請注明出處。