象下之二

    山上有水，蹇。君子以反身修德。“往蹇來譽”，宜待也。“王臣蹇蹇”，終無尤也。“往蹇來反”，內喜之也。“往蹇來連”，當位實也。“大蹇朋來”，以中節也。“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。^①雷雨作，解。君了赦過宥罪。剛柔之際，義“無咎”也。“九二貞吉”，得中道也。“負且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也。“解而拇”，未當位也。“君子有解”，“小人”退也。“公用射隼”，以解悖也。^②山下有澤，損。君子以懲仇窒欲。“已事往遄往”，尚合志也。“九二利貞”，中以為志也。“一人行”，“三”則疑也。“損其疾”，亦可“喜”也。“六五元吉”，自上祐也。“弗損益之”，大得志也。^③風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。“元吉無咎”，下不厚事也。“或益之”，自外來也。“益用兇事”。固有之也。“告公從”，以益志也。“有孚惠心”，“勿問”之矣。“惠我德”，大得志也。“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。^④澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“不勝”而“往”，“咎”也。“有戎勿恤”，得中道也。“君子夬夬”，終“無咎”也。“其得次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。“中行無咎”，中未光也。“無號”之“兇”，終不可長也。^⑤天下有風，姤。后以施命誥四方。“系于金柅”，柔道牽也。“包有魚”，義不及“賓”也。“其行次且”，行未牽也。“無魚”之“兇”，遠民也。“九五含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。“姤其角”，上窮“吝”也。^⑥澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。“乃亂乃萃”，其志亂也。“引吉無咎”，中未變也。“往無咎”，上巽也。“大吉無咎”，位不當也。“萃有位”，志未光也。“赍咨涕洟”，未安上也。^⑦地中生木，升。君子以順德，積小以高大。“允升大吉”，上合志也。“九二”之“孚”，有喜也。“升虛邑”，無所疑也。“王用亨于岐山”，順事也。“貞吉升階”，大得志也。“冥升”在上，消不富也。^⑧

注釋：

    ①此釋《蹇》卦卦多之象。山上有水：《蹇》下艮上坎，艮為山在下，坎為水在上，故曰“山上有水”。反身修德：反求于己，修養其德。往蹇來譽：前往遇險難，回來則得榮譽。坎水為險，艮山為止，君子見險而止，故“往蹇來譽”。蹇，難。宜待：《釋文》“張本作宜時也；鄭本以待時也。”案之《象》文自“‘王臣蹇蹇，終無尤也。”“王蹇來反’，內喜之也．．．．．．”直至“‘利見大人’，以從貴也”皆以四字為句，故此句亦應四字，以鄭本作“以待時也”為是。“以待時”是說初六陰柔才弱，且失位，前有險難，見險而止，待時而進。王臣蹇蹇：王臣皆在坎險之中，故“蹇蹇”。終無尤：筆者以為此“尤”即“憂”，言王臣皆在險中而最終無憂。六二居中得正，上救患難九五之君，故終無憂。往蹇來反：前往遇險，只得返回來。內喜：九三近上坎，進則有險，但因與六二相比，近而相得，在內卦而有喜事。內，謂內卦六二。往蹇來連：前往有險，回來亦有險。連，通“輦”。有險難之義。當位實：六四以陰居陰為“當位”。上下皆陽故為“實”。大蹇朋來：有大難朋友來畫。中節：娥五以陽鍘居中，故有中之法度。節，先儒有解為節操者，有解為質者。亦有解法度、節度者。案《象》之文義，當以解節為“節操”為是。往蹇來碩：前往有難，返回則豐大。碩，由“碩果”思之，此處當有豐大之義。志在內：上六處外卦與內卦九三相應，故“志在內”。以從貴：上六與九五相比，故可以順從九五。九五位尊故曰“貴”。

②此釋《解》卦卦爻這象。雷雨作：《解》下坎上震，坎為雨，震為雷。雷雨交織而興起。赦過宥罪：赦免過失，寬宥罪惡。赦，放、免。宥，寬宥。過輕則赦，罪重則宥，皆有緩解之義。剛柔之際：初六之陰柔與九二之陽剛相比，故有剛柔交接之義。際，接。得中道：九二居中而“得中道”。負且乘：肩負東西而又乘車（此指小人之行為）。亦可丑：六三之陰失位而不中，且以柔乘剛，故亦可為丑辱。自我致戎：由自己招致兵戎來伐。此釋爻辭“致寇至”。又誰咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又誰咎”。此與《象》釋《同人》《節》“又誰咎”不同。解而拇：解開被縛的拇指。拇，古人指手與腳的大拇指。未當位：九四以陽居陰位。君子有解，小人退：六五居尊得中，已離開坎險，故曰“君子有解”。但六五為陰，又像小人自退。前者就爻位言，后者就爻而言。公用射隼：王公射鶚鳥。隼，鷹之屬。以解悖：上六居卦之上而得正，故能解除悖逆。

③此釋《損》卦卦爻之象。山下有澤：《損》下兌上艮，艮為山在上，兌為澤在下。故為“山下不澤”。懲忿窒欲：制止忿怒，窒塞情欲。懲，一本作“澄”或“澂”，三者音近而相通。先儒有訓為清者，有訓為止者。當以后者為勝。窒，一本作“懫”。此當訓為止、塞。已事遄往；治病之事要速往。古之病曰“巳”。遄，速。尚合志：初九與六四正應而合志。尚，上。指六四。另從爻辭看，初與四皆言治病之事，故其志相合。中以為志：九二失位居中，雖與六五相應，但因失位而利守中，故“中以為志”。一人行、三則疑：此釋“三人行則損一人，一人行則得其友”。指一人可以獨行，三人行則互相猜疑，案《彖》所謂“損下益上”，六三之位本為陽，因三陽相行相互猜疑，而減損一陽，故“三則疑”。損其疾：減輕疾病。亦可喜：六四與初九相應，六四賴初九而損病，故“有喜”。自上祐：六五以柔居尊，虛中謙受。必得到上天保佑。弗損益之；不減損而得到增益。大得志：上九自下而上，于《損》之時，而被增益，故“大得志”。

④此釋《益》卦卦爻之象。風雷：《益》下震上巽，震為雷，巽為風。見善則遷：見善行則從之。遷，徙。元吉：開始即吉。下不厚事；初九陽剛自上而下，在下而不厚勞其民，不奪其時。厚事：益以他事。厚，益。《國語·晉語》“以厚其欲”，韋注：“厚，益也。”《益》，下體本為坤，坤為“厚事”。下，謂初。或益之：或許增益。自外來：先儒多解，（一）乾上稱外，來益之（虞翻等）。（二）帝者生物之主，興益這宗，出震而齊巽者也。六二居益之中當位而應于巽，亨帝之美在此時（王弼）。（三）益之者，從外而來，不召而至也（孔穎達）。（四）六二中正，以虛能受，固守則有有益之事，眾人自來外益（程頤）。（五）《益》初九自《損》上九而來。《損》六五受上九之益。《象》曰“自上祐”。《損》變《益》，《益》六二受初九之益，這種益來自外卦（俞琰等）。（六）六二應九五有所增益，是從外卦九五來，《益》是《損》變來。《益》六二是從《損》九五而來（吳澄等）。案《損》六五爻辭“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”。《益》六二爻辭“或益之十朋龜，弗克違，永貞吉”。二者爻辭相同。又案《序卦》：“損而不已必益，故受之益”故當以后兩解為是。正如今人徐志銳所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可見其受益非淺，其所得的益處可與《損》卦的六五同。”益用兇事：把增益用于兇是。固有之：六三陰柔不中不正，故“兇事”為此爻本來就有。固，本來。告公從：告訴王公要依從。以益志：四本為陽，益下而為陰，即《彖傳》所謂“損上益下”。四在上外卦，增益到下內卦，故“以益志”。以，用。有孚惠心：有誠信惠施于心。勿問之：是釋“勿問元吉”。之，指吉。惠我德：施惠于我品德之中。大得志：九五居中得正，故“大得志”。莫益之：得不到增益。偏辭：不正這辭。或擊之：或許有人攻擊。自外來：上九以陽剛處上，受到外卦九五攻擊。五在外卦，故言攻擊來自外。

⑤此釋《夬》卦卦爻之象。澤上于天：《夬》卦下乾上兌，兌為澤在上，乾為天在下，故“澤上于天”。施祿及下，居德則忌：施其祿澤于下，安居其得明禁令。居：安居。一說為積。德，得。則：《爾雅·釋詁》：“則，法也。”《禮記·禮運》：“百姓則君以自治也。”鄭注：“則，當為明。”“居德則忌”正與《序卦》“益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也”之旨符。“益而不已”者，即“居德”，“必決”者乃“則忌”也。亦有說施其祿及至于下，居積得多則戒。前者是說君子當威惠兼施，后者是從前句對舉分析，亦有其理，故亦可備一說。不勝而往，咎也：初九陽剛居陽位，在《夬》時果決而健壯，必無勝理，前往必有災。有戎勿恤：有兵戎來犯，不需憂慮。恤，憂慮。得中道：九二居中，剛而不暴，故“得中道”。夬夬：剛決而不疑。終無咎：在眾陽決陰之時，九三與上六應，助陰為兇，當有咎。但因九三以陽居陽，剛決不疑，最終能決去陰，故“終無咎”。其行次且：行動趑趄困難。次且，趑趄，即行動不便。位不當：九四這陽失位而不中，故曰“位不當”。聞言不信：聞聽此言不想信。聰不明：九四們不正當，故聞聽不明確。聰，聽。中未光：九五居中得正，但因近比上六之陰，而為陰所掩，故“中未光”。無號：沒有呼號。終不可長：上六陰柔居卦之末，為眾陽所決，陰道已盡，故“終不可長”。

⑥此釋《姤》卦卦爻之象。天下有風：《姤》下巽上乾，巽為風在下，乾為天在上，故“天下有風”。風行天下，無物不遇，故為《姤》象。姤，遇。后以施命誥四方：君王效此發布命令禁止天下四方旅行。后，君。命，命令。誥，先儒多訓作“告”。鄭玄、王肅皆作“詰”。并訓“詰”為止，清人惠士奇、朱駿聲及近人楊樹達等皆從之。案《尚書》作“刑以誥四方”。又《復》卦一陽始生于下，《姤》卦一陰始生于下。《象》釋《復》為“先王以至日閉關，商旅不行，后不省方”。《白虎通·誅伐篇》注：“王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣，成萬物也。故《孝經讖》曰：夏至陰氣始動，冬至陽氣始萌。《易》曰‘先王以至日閉關、商旅不行’”故知此當訓以“詰”為是。“誥四方”即禁止四方行走。正如《后漢書·魯恭傳》所言“君以夏至之日施命止四方行者，所以助微陰也”。系于金柅：牽制銅車閘煞車。系，帛《易》作“擊”。有牽引之義。柅，帛《易》作“梯”訓為車閘。柔道牽：初六一陰初生，與上陽爻相遇，陰柔牽引，陽剛而止。包有魚：廚房有魚。包，即庖。義不及賓：初六為陰為魚，初四相應，其魚當為九四之兵所有。今為二所有，故其爻辭之義為不利于宴請賓客。次且：趑趄。即指行動不便。未牽：九三得正位，隔二未與初六之陰牽，但因初牽二不及三，故“未牽”。遠民：九四陽剛失位，與初六相應，但因初六近九二，故九四遠離初六之民，初六之陰為民。含章：包含章美。中正：九五之陽居中得正。有隕自天：自天而落。隕，落。志不舍命：是說“有隕自天，命中有之，故志不違舍。舍，違。姤其角：與其角相遇。上空吝：上九陽剛居高而遇，故必困窮而致難。

⑦此釋《萃》卦卦爻之象。澤上于地：《萃》卦下坤上兌，兌為澤在上，坤為地在下，故“澤上于地”。除戎器，戒不虞：修治兵器，戒備意外之患。戎，兵。除，去舊取新，即修整。虞，臆度。乃亂乃萃：混亂而又相聚。萃，聚。其志亂：袂六正應九四，但與上二陰同類相聚，故心志惑亂。引吉：迎吉。中未變：六二居中得正，不因與陰近比而有所改變。上巽：六三之陰向上而巽順。六三與九四、九五互體為巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一說為向上往，一說六三之上陽剛，一說上六。當以前者為勝。位不當：九四以陽居陰，故“位不當”。萃有位：聚合而有其位。志未光：九五雖居中得正。但被上六陰柔所掩，故其志未能光大。赍咨涕洟：錢財丟失以致淚流滿面。赍咨，錢財喪失。涕洟。眼淚、鼻涕。未安上：上六陰柔居上，乘剛而無應，未能安居其上。

⑧此釋《升》卦卦爻之象。地中生木：《升》卦下巽上坤，坤為地，巽為木，木在地下，故曰：“地中生木。”順德：順，一本作“慎”。二者互通。以高大：一本作“以成高大”。取象木在地中生長壯大。允升：進升。上合志：初六陰柔向上順從九二，故“上合志”。有喜：九二居中，上應六五，上升有應，為上所信，故有喜事。升虛邑：登上高丘之上邑城。虛，丘，無所疑：九三以陽居陽，上三陰為坤順，故上升“無所疑”。王用亨于岐山：大王祭祀于岐山。亨，祭祀。順事：案這上下文義。“順”字在此當作慎解，指謹慎事奉鬼神。故登山祭祀為順利事情。升階：登階而上。大得志：六五處尊，下有九二之剛相應，升而有吉，故“大得志”。冥升在上：“冥升”在上爻。上，上六。上六之辭為“冥升”。消不富：上六陰柔居上，升極則消退，而不富有。陰為“不富”。

今譯：

山上水積，《蹇》卦之象。君子（效此）當以反省自身而修養道德。“往有險難、返回獲榮譽”，宜待時（而進）。“王臣皆在險難中”，最終無憂。“往遇險難而返回來”，內有喜事。“往有險難、返回亦險”，（六四）當位（上下）皆為陽實。“大難中朋友來助”，得中道而有節操。“前往遇險難，返回則豐大”，其志向在于內卦。“宜見有權勢的人”，（上六）依從富貴。雷雨交作，《解》卦之象。君子（效此）當赦免過失者寬宥罪惡者。陽剛與陰柔交接，其義“無咎”。“九二占問則吉”，（九二）得中道。“肩負物而乘車”，也為可丑。自己招致兵戎（來伐），又是誰的過錯？“解開被縛的拇指”，（九四陽在陰位）未當其位。“君子解脫”，“小人”自退。“王公射隼鳥”，解除悖逆。山下有澤，《損》卦之象。君子（效此）當制止忿恨窒塞情欲。“治病之事速往”，與上（六四）其志合。“九二利于守正”，守中以為其志。“一人行（可得其友）”，“三”（人行）則互相猜疑。“減輕疾病”，亦可歡喜。“六五始則吉”，來自上天保佑。“不減損反增益”，則大得其志。風雷（相助），《益》卦之象。君子（效此）見善行則遷徙順從，有過失則改正。“始得吉無咎”。（初九）不增加額外負擔。“或許有增益”，是從外部而來。“把增益用于兇事”，（乃是六三）本來就有的。“告訴王公順從”，以增益其志。“有成信惠施于心”，“勿需多問”。“惠施于我德”，其志向大行。“得不到增益，”偏見之辭。“或許有人攻擊”，自外部而來。澤水上于天，《夬》卦之象。君子（效此）以施其祿澤于下民，貪居所得（而不施）則犯禁忌。“無勝理”而“前往”，必有“災咎”。“有兵戎（來犯）勿憂慮”，（是因）得到了中道。“君子剛強不疑”，最終“無咎”。“行動趑趄”，位不正當。“聽說而不相信”，聞聽不明。“行中道而無咎”，中正之道尚未光大。“無呼號”而有“兇”，最終不可長久。天下有風，《姤》卦之象。君王（效此）發布命令，禁止天下四方（旅行）。“制動銅車閘”，陰柔之道牽引。“廚房有魚”，其義不及于賓客。“其行動趑趄”，行動未牽制。“（廚房）無魚”而“兇險”，遠離（初六）之民。“九五包含章美”，因其中正。“自天而隕落”，志不舍其天命。“遇其角（而被觸）”，上九其道窮盡而有“災”。澤水居地上，《萃》卦之象。君子（效此）以修治兵器，戒備意外之患。“既亂而又聚會”，其志錯亂。“迎吉無咎”，居中未有改變。“前往無咎”，向上順從。“大吉無咎”，其位不本清源正當。“聚而有其位”，其位尚未光大。“丟失了錢財淚流滿面”，未能安居其上。地中生長樹木，《升》卦之象。君子（效此）當以慎修其德，積小（善）以成高大。“進升大吉”，上合志（同升）。“九二”的“誠信”，有喜事。“登上高丘城邑”，所無疑慮。“大王祭亨于岐山”，謹慎事奉（鬼神）。“占問吉而后登階”，將大得其志。“昏冥而升”在上，（陰）消而不富有。