象下之一

    山上有澤，咸。君子以虛受人。“咸其拇”，志在外也。雖“兇居吉”，順不害也。“咸其股”，亦不處也。志在“隨”人，所“執”下也。“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。“咸其晦”，志末也。“咸其輔頰舌”，滕口說也。^①雷風，恒。君子以立不能久中也。“不恒其德”，無所容也。久非其位。安得“禽”也。“婦人貞吉”。從一而終也。 “夫子”制義，從婦“兇”也。“振恒”在上，大無功也。^②天下有山，遯。君了以遠小人，不惡而嚴。“遯尾”之“厲”，不往何災也。“執用黃牛”，固志也。“系遯”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。“君子好遯，小人否”也。“嘉遯貞吉”，以正志也。“肥遯無不利”，無所疑也。^③雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。“壯于趾”，其“孚”窮也。“九二貞吉”，以中也。“小人用壯，君子用罔”也。“藩決不羸”，尚往也。“喪羊于易”，位不當也。“不能退，不通遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。^④明出地上，晉。君子以自昭明德。“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。“受茲介福”，以中正也。“眾允”之，志上行也。“鼫鼠貞厲”，位不當也。“失得勿恤”，往有慶也。“維用伐邑”，道未光也。^⑤明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明。“君子于行”。義“不食”也。“六二”之“吉”，順以則也。“南狩”之志，乃大得也。“入于左腹”，獲心意也。“箕子”之“貞”，“明”不可息也。“初登于天”，照四國也。“后入于地”，失則也^⑥。風自火出，家人。君子言有物，而行有恒。“閑有家”，志未變也。“六二”之“吉”，順以巽也。“家人嗃嗃，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。“富家大吉”，順地位也。“王假有家”，交相愛也。“威如”之“吉”，反身之謂也。^⑦上火下澤，睽。君子以同而異。“見惡人”，以辟“咎”也。“遇主于巷”，未失道也。“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。“交孚無咎”，志行也。“厥宗噬膚”，“往”，有慶也。“遇雨”之“吉”，群疑亡也。^⑧

注釋：

    ①此釋《咸》卦卦爻象。山上有澤：《咸》下艮上兌，兌為澤，艮為山，山高而在下，澤卑而在上。澤下潤，山土受潤，有山澤二氣相通感應之象。故為咸。以虛受人：以謙虛之心受納于人。此取澤水下潤，山虛以受。咸其拇：腳趾感應。拇，腳趾。志在外：初六與九四相應，志在應外卦九四。外，外卦。順不害：六二居中得正，謹慎不會有害。二在艮，艮為止，若二上應九五感動則違背艮止之義，故失禮則有害。此謂“不害”。指與九三相比而言。順，慎。咸其股：大腿感應。股，大腿。亦不處：九三陽剛居艮之上。本當處，但因它與上六相應而感動，故“亦不處”。處，止。“處”在人事，指女未婚。亦，指六二而言，六二與九五感應，故“不處”。志在隨人，所執下：是釋“執其隨”，九三之陽與六二之陰相比，雖與上六感動“不處”，但其心志在于隨從，所操執為下六二之陰。九三處下體艮之上。艮為手，故曰“執”。下，指二。貞吉悔亡：守正則吉，悔事消失。未感害：九四與初六皆失正，只有得正才無感應之害。憧憧往來：往來心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能廣大。咸其脢：脊背感應而動。脢，背。志末：九五與上六相比，九五志向在于與上六相感。末，上六，《系辭》“其初難知，其上易知，本末也”，《象》釋《大過》曰：“本末弱也。”其“末”均指上爻。咸其輔頰舌：因感而牙床面頰舌頭一齊動。輔，牙床。頰，面頰。滕口說：眾口說。上六居兌之上，故為“口”，為“說”。滕，一本作“媵”。或作“騰”。古“騰”、“滕”通。滕，當讀為“騰”，今文“媵”皆作“騰”，“媵”為古文“騰”，故“滕”、“騰”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：（一）訓“滕”為送。《燕禮》“媵觚于賓”，鄭注：“媵，送也。”（二）《爾雅·釋詁》“滕，虛也。”亦可訓為虛言相感。（三）訓“滕”為傳。《后漢書·隗囂傳》“帝數騰書隴蜀”。高誘皆訓騰為傳。（四）《釋文》引九家作眾。（五）《正義》訓“騰”為“競與也”，云云。若案《象》文以“滕口說”而釋感其“輔頰舌”之義，似以訓滕為眾于義更勝。

②此釋《恒》卦卦爻之象。雷風：《恒》下巽上震，震為雷，巽為風。立不易之方：確立不變的道理。方，猶道。浚恒：始求太久。浚，訓為“求”。始求深：始求深：初六處卦之下，故有始求深之義。初下為深。能久中：九二居中，故于《恒》卦之時能恒久行中道。不恒其德：不能恒守其德。無所容：九三居內外卦之間，處不中之位，上下皆陽，進退無所容身。久非其位：九四以陽居陰，處《恒》時而失位。故曰“久非其位”。從一而終：六五應九二，五在外，二在內，以六五陰從九二陽，故六五從一夫（九二）終其身而不孜。此可證戰國時代已有了婦女從一而終的思想。一夫，指九二。夫子制義：夫子制事適宜，制，裁制，“制義” 之義，先儒多解，筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”，指夫子在外處世的原則。振恒在上：“振恒”之辭在卦之上爻。振恒，恒久而求。大無功：上六處《恒》上體震動之極，不能守恒，故“大無功”。

③此釋《遯》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。遠，疏遠。不惡而嚴：不憎惡而有威嚴。遯尾：遯，經文本指小豬，《易傳》取隱退之義。尾隨而退曰“遯”。不往何災：初六居艮體，艮為止，故不往則可以免于災。此是釋“勿用有攸往”。執用黃牛：用黃牛皮捆縛。固志：六二居中得正，又處下體艮，艮為止，故曰固志。系遯：經文是指摁綁小豬。《易傳》是指系戀而不知及時退去。有疾憊：九三居下艮之上，為陰所系而不能去，故必有疾病而陷入困境。憊，困。畜臣妾吉：畜養臣妾則有吉。畜，養。不可大事：不可做大事。九三之陽因系于下陰，陰為小，故“不可大事”。君子好遯，小人否：九四陽剛處上下體之間，失位在外，開始消退，以示君子決然而退去在外，而小人則不知退。嘉遯：經文本指小豬受到贊美。而此是指受到贊美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此釋“貞吉”。肥遯：經文是指小豬被養肥。而此指縱容退去。肥，先儒解為從容。無所疑：上九處外卦之極，退避在外，心無所疑慮。

④此釋《大壯》卦卦爻之象。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰“雷在天上”。非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）履，踐行。壯于趾：傷了腳趾。壯，傷。其孚窮：初九居下，上進而無應，其誠信必窮困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壯，君子用罔也：九三處下體乾之極，以陽居陽，過剛不中，小人用之以強壯驕人，君子則以無為處世。罔，無。藩決不蠃：藩籬被羊觸裂掙脫了繩索。尚往：上往。九四處震動之下，有上升之勢，故曰“尚往”。喪羊于易：喪失羊于場。易，場。位不當：六五以陰居陽，其位不正當。不能遂：不能進。遂，進。不詳，一說通“祥”，一說詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。艱則吉：艱難中守正，則吉。咎不長：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動之咎不會長久。

⑤此釋《晉》卦卦爻之象。明出地上：《晉》卦下坤上離，離為明在上，坤為地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明“照明德”即《禮·大學》之“在明明德”。晉如摧如：前進樣子憂愁樣子。如，樣子，狀態。獨行正：初六居下以應九四，而行正道。獨，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚謂之獨。”裕無咎：寬容處之則無咎。未受命：初六居下，其位卑賤，未受爵命。受茲介福：承受此大福。茲，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。眾允：眾人信任。允，信。上行：六三居坤與上九相應，故“上行”。鼫鼠：大老鼠。位不當：九四以陽居陰，不中不正，又處多懼之地，故“位不當”。失得勿恤：失得皆勿憂慮。恤，憂慮。往有慶：六五居尊，處離明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福慶。維用伐邑：只用來討伐邑國。維，唯。道未光：上九處《晉》之終，離之極。日之偏，光明將息，其道未能光大。

⑥此釋《明夷》卦卦爻之象。明入地中，《明夷》下離上坤，離為明在下，坤為地在上，故“明入地中”。明入地中，以示光明被遮而受傷。故為明夷。夷：傷。蒞眾：蒞臨眾人。用晦而明：“用”，帛《易》“用九”作“迥九”。迥，通。可證“用”“通”互假。古“而”、“能”又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。于行：有所行。義不食初九之陽處下，其爻辭之義當不吃飯。義，先儒多誤釋為義禮之“義”，案《象》釋《小畜》：“其義‘吉’也。”釋《同人》：“義‘弗克’也。”釋《隨》：“其義‘兇’也。”釋《復》：“義‘無咎’。”可知“義”于此當指意義之“義”。順以則：六二之陰居中得正。故順以則，陰為“順”，中正之道為法則。南狩：到南方放火燒草以狩獵。乃大得：九三之陽以應上六，前往必得“大首”。上六為坤陰之首。故為“大首”。獲大首為“大得”。入于左腹：進入（明夷）左腹。獲心意：六四以陰得位，上比六五，故曰“獲心意”。此是釋“獲明夷之心”。箕子：商末紂王伯父，明不可息：六五雖處昏暗之中，但光明中德不可熄滅。《明夷》上坤為昏暗。初登于天：日開始登上天。照四國：上六居卦之上，當光照四國。《明夷》由《晉》而來。《序卦》：“晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷。”此指《晉》時明在地上。故“照四國”。后入于地：《明夷》日進入地中。失則：《晉》變《明夷》，《晉》上九變成《明夷》上六，陽被陰代替，而失去法則。

⑦此釋《家人》卦卦爻之象。風自火出：《家人》下離上巽，巽為風在外卦，離為火在內卦，故“風自火出”。言有物：說話有事實根據。行有恒：行動有常度法則。恒，常度法則。閑有家：家中有防閑。閑，防。志未變：初九以陽居陽位而得正，故家人之志向未變。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見《巽·彖》注）。此有居之義。家人嗃嗃：家人經常受到嗃嗃嚴叱。嗃嗃，嚴厲叱責聲。未失：九三得位，剛嚴治家而得正，故未失家道。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。失家節：九三以陽剛過中；以示失家節而有難。富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為“順”，六四以陰居陰曰“在位”。王假有家：大王有家。假，至，也有釋為寬大者。交相愛：九五居尊位下應六二，五二夫婦交相愛。威如：威嚴的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨上九不正，君子于此，當反身求正。

⑧此釋《睽》卦卦爻之象。上火下澤：《睽》下說上離，離為火，兌為澤。火性炎上，水性潤下，二者相違悖。故為《睽》象。同而異：道同而事異。即“天下同歸而殊途”。見惡人：遇見惡人。以辟咎：可以避免咎災。遇主于巷：在巷道中遇見主人。巷，道。未失道：九二以陽居陰而失正，然而上應六五而得援，故“未失道”。見輿曳：見車被牽引。輿，車。曳，拉，位不當：六三的陰居陽位而不中，無初有終：起初不利，后有好的結果。遇剛：六三與九四相比，與上九相應，故曰“遇剛”。交孚：以誠信相交。志行：九四之陽處坎中，坎為通，故“行”。厥宗噬膚：其與宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。群疑亡：指所謂爻辭中“見豕負涂，載鬼一車”及“先張之弧，后說之弧”。

今譯：

山上有澤水，《咸》卦之象。君子（效此）當以謙虛之心受納于人。“腳趾感應”，其志向在外（卦九四）。雖有“兇險安其居則吉”，謹慎不會有害。“大腿感應”，亦不能安靜居處。志在于“隨從”別人，（九三）所“操執”為下（六二之陰）。“守正吉、悔事消亡”，（九四與初六）無感應之害。“往來心意不定”，未能廣大。“脊背感應”，志向是與（上六）之末感應。“牙床、兩頰及舌頭皆受感動”，乃眾口說。雷風（長相交），《恒》卦之象。君子（效此）當以確立不變的道理。“始求”之“兇”，（在于）開始其求太深。“九二悔事消亡”，能久行中道。“不能恒守其德”，無所容身。（九四）久居不當之位，怎么能獵取“禽獸”。“婦人占問有吉”，（婦）終身跟從一夫。若“夫了”處理適宜，一味盲目從婦人則有兇險。“恒久而求”發生上位，會大無功效。天下有山，《遯》卦之象。君子（效此）當以遠避小人時，不予憎惡而有威嚴。“尾隨而退”有“危厲”，不前往能有何災。“用黃牛（皮繩）捆縛”。固守其志。“一味追求而不知及時退去”而有“危厲”，有疾病而陷入困境。“畜養臣妾有吉”，不可以作大事。“君子知好及時退去，小人不知道”。“在贊美中退去，占問有吉”，以中正守志。“從容中退去，沒有什么不利的”，心中無所疑慮。雷在天上。《大壯》卦之象。君子（效此）不履行非禮之事。“傷了腳趾”，其“誠信”困窮。“九二守正則吉”，因用中道。“小人用壯（驕人），君子用無（處世）”。“藩籬（被公羊）觸裂，掙脫繩索”，往上而去。“喪失羊于場中”，（六五）位不正當。“既不能退又不能進”，此舉不祥。“艱難中守正吉”，咎害不會長久。光明出現地上，《晉》卦之象。君子（效此）當以自我昭示光明之德。“前進受阻”，當獨行正道。“寬裕處這無咎”，未受到爵命。“承此大福”，用中正之道。“眾人信任”，其志上行（以應上九）。“大的老鼠，占問有危厲”，其位不正當。“失而復得不要憂慮”，前往則有福慶。“只宜征伐邑國”，其道未能光大。光明進入地中，《明夷》之象。君子（效此）當蒞臨群眾，用藏晦而更光明。“君子有所行”，其辭義當“不吃飯”。“六二”有“吉祥”，柔順而又有法則。“南方燒草狩獵”之志，在于大有所得。“進入左腹”，而獲其心源。“箕子的守正”，（說明）光明（之德）不可熄滅。“初之光明升天”，以照四方眾國。“后沒入地中”，失則而無光。風從火出。《家人》卦之象。君子（效此）說話有事實根據，而行動則恒守其德。“家中有防閑”，說明家人之志未變。“六二”之“吉”，順從而又履行。“家人到嗃嗃的嚴叱”（治家）未失其道。“婦人和孩子驕佚喜笑”，則失去家節。“家庭富裕是大的吉利”，以柔順居守正位。“大王到家中”，（夫婦）交相愛慕。“（家道）威嚴”之“吉”，是說反身求正，上為火，下為澤，《睽》卦之象。君子（效此）當取道同而存事異。“遇見惡人”，以避免咎災。“在巷道中遇見主人”，尚未失道。“見大車被牽引”，（六三）位不正當。“初不利而有好的結果”，（六三陰柔）遇到陽剛。“誠信相交無咎”，志在行施。“其與家一起吃肉”，“前往”有福慶。“遇到雨”有“吉利”，眾多疑惑消失。