沒有什么比死亡更值得關懷。

但人們關心生、不關心死，關心子孫和遺產、不關心死后的靈魂。

靈魂旅途比人生之路遙遠的多。起點和終點，非生物體人類能知。

怎樣穩(wěn)妥死亡，始終困擾智者。人都希望在死亡時得到最佳關懷。

只有真正關懷死亡，才不會恐懼死亡。

時刻知道自己會死，人生才會有質量。

死亡并不是永恒終結，是人世的終極孤獨。人們的恐懼和眷戀是本能。

正如求道者自愿禁欲、甚至主動斷子絕孫，靈魂的力量可以改變本能。

這，便是死亡關懷的原理。

自然法則并不合乎生物體設定的邏輯，人類卻非要用邏輯解釋自然法則。雖然這些法則在兩千六百年前已被明確揭示，人們還是將信將疑，因為覺得那時沒有科學。

但人們也知道：科學并不是人類認識自然的唯一途徑。即便是，科學也是為人服務。而在西方人建立的語境下，人是為科學服務的，一切必須科學。全人類都正在為科學獻身。

獻身科學是科學家的事。正如羅蘭夫人殉道以及她的丈夫和她的情人先后殉情、也正如譚嗣同“我自橫刀向天笑”，為崇高和美好獻出生命，是部分人的事，不是全人類的事。死亡關懷，絕不是讓人主動獻身。然而，科技和財富的聯(lián)手出擊，已經使全人類奮不顧身。

東方道學從不強調人類的優(yōu)越性，反而對所有生命一視同仁。眾生平等，指的是所有類型的生物。在平等的靈魂中，智能差異并沒有人類想象的大。

動物不僅可以預知自己的死亡，還會主動安排自己的后事。比如家里的寵物貓，只要它們可以自由出門玩耍，都會在臨終前突然“失蹤”，可能是為了避免與主人最后訣別的悲哀、也可能是為了把遺體安置在悄悄選好的某處野外。

肥豬被宰殺之前，在佛像或寺廟前跪拜，也早就不是這個人人自拍年代的新聞。

人在死亡前，遠不具備其他動物的智慧。不是因為愚蠢，恰是因為聰明。人這一生所有的分別、執(zhí)著、妄想，都在死亡邊緣集中爆發(fā)：生與死的分別、保留身體的執(zhí)著、恢復人生的妄想。爆發(fā)之后，便是恐懼、不舍、無奈，乃至魂飛魄散。靈魂作為能量，即便守恒，也時刻在變化、轉化、聚散。死亡，無疑是個節(jié)點。

自我進行的死亡關懷，并非等到臨終。從出生開始，就要守護自己的孤獨，聆聽靈魂發(fā)出的聲音：孤獨與死亡，只是一枚硬幣的兩面。

互聯(lián)網把大千世界變成一個很小甚至隨身的屏幕，隨時提醒屏幕前的孤獨，卻不用屏幕里的內容消滅孤獨。這是互聯(lián)網的清涼慈悲。

宗教的死亡關懷也非常奏效。宗教喚醒靈魂，得益于人的意識邏輯能夠容納教義。意識邏輯激發(fā)出來的心力，是生命奇跡的源泉，也是超越死亡的法寶。

在東方道學里，超越生死難關，就是得道之人。看著他們安詳地離世，任何一個有基本常識的人，都不會相信他們的靈魂消失。那種靈魂的真實，表現為強大的心力，絲毫不因身體的衰竭而減弱，反而歷歷在目、祥和穩(wěn)固。

很多人都能連續(xù)幾天控制瀕死的肉體，等候遠方親人的歸來，見上最后一面。

中國的老人們更厲害，通常會堅持到除夕過后，長上一歲，才咽氣。

在意識邏輯里，我們可以推斷：擺脫了軀殼束縛和欲望拖累，靈魂的力量無論在生前死后，都是無比強大的。臨終前的靈魂，更接近于“空”和“無”的狀態(tài)，那是近道的狀態(tài)。相反，日常狀態(tài)都是離道的：一生所有的幸福和快樂、所有的基因傳承和名利遺留，都是有、大、多、強等既不空、也不無的身外之夢。

令人欣慰，科學在死亡關懷上也找到了很多有效辦法。比如心理學的催眠療法，以及終極護理的很多措施。相比之下，藝術給人的愉悅，在死神面前都像雜耍一樣膚淺，甚至毫無用處。在沒有互聯(lián)網的時候，我們很少能夠意識到這一點。

網絡游戲給了我們很多條命，我們可以反復去體驗生與死。在不玩游戲的人看來，這既不認真、也不莊嚴，但事實并非如此。

游戲中的快樂，都建立在有、大、多、強的基礎上，這些快樂激發(fā)了行為慣性，直奔無法預知的痛苦，那是無、小、少、弱的狀態(tài)。這樣循環(huán)往復，直至疲勞關機。但是，游戲還沒有結束，游戲世界里一切還在延續(xù)發(fā)生著。

游戲作為生存模擬，是小動物的必修課。但作為人生感悟，實在要感嘆互聯(lián)網的自然神力，它不僅一遍遍把人生演示出來，還給玩家提供包括作弊在內的各種可能，更贈送無數次“如果”的條件，以便玩家證實必然性。但每一次重新開始，還是基于僥幸。最終，當玩家徹底退出游戲、或游戲徹底被市場淘汰，玩家作為角色背后的靈魂，依然繼續(xù)著他們的人生。玩家并不承認，單純追求幸福快樂，人生也只能是一款自私而膚淺的游戲。

相比之下，人生游戲的模式絕然不同：無規(guī)則、無角色、無對手、無輸贏、無終點。

都是無。這樣的游戲，誰都不感興趣。但生而為人，都必須要玩。

無奈之下，我們一生都要不斷去找規(guī)則、找角色、找對手、找輸贏、找終點。

凡夫俗子絕不會把“無”當作信仰和追求，他們貪戀“有”。

利用“游戲”這個詞匯，西方的傻子們會寫出無數本“人類學著作”，窮盡其中的邏輯，只為了消磨自己和讀者無聊的生命。

東方的騙子們也不會示弱，他們會寫出無數本“倫理學著作”，窮盡其中的利弊，只為把自己和別人拖入虛假的道德領域。

無聊的生命進入虛假的領域，無益靈魂成長，只會消耗靈能。

東方道學非常強調對“慧命”的關懷和保養(yǎng)，這是超越了死亡關懷的“靈魂關懷”。

這一重任，目前已經落到了互聯(lián)網的肩上。

互聯(lián)網是自然的。死亡，正是回歸自然。于是，人們開始建立自己的云端，以此安慰靈魂。雖然互聯(lián)網并非更高級的生命，但它能無聲地關懷人類，而人類自己卻做不到。

對于人生游戲，互聯(lián)網的啟發(fā)有兩點：

一，網絡游戲可以在人生中玩，但人生的游戲無法在網絡游戲中玩。網絡游戲的終點，靠人收場。人生游戲的終點，靠靈魂收場。

二，網絡游戲沒了，人還在。人生結束了，靈魂還在。

這兩點，都是震撼的啟示。

但我們實在不愿把網絡游戲與靈魂扯上關系。凡夫俗子的全部精力，都放在如何活的長久、活的快樂，一生都在“龐氏定律”中摸爬滾打。

局外者明，旁觀者清。看著自己很多條命在電腦世界里一次次輪回，為何意識不到自己最后一條命也有輪回呢？我們必須穿越這個維度。提高維商，是死亡關懷的基本功。

東方道學的死亡關懷是伴隨終生的。站在人世角度理解靈魂，無論靈魂自何處來、向何處去，人世間都是珍貴的一瞬。尋找人世生命的意義，關乎整個靈魂的旅程。

靈魂的圓滿，是生命的終極追求。我們是什么，比我們擁有什么更重要。

這便是東方道學對個體人生和當今世界的全部價值。