（一） 對萬物有靈的再悟

人的靈魂之謎破解之后，我們再以辯證唯物主義思維對佛教提出的萬物有靈、一體

圓融、心物不二這些說法作一番研究和分析。

可以肯定，釋迦牟尼的心物不二、一體圓融、萬物有靈觀點的提出比先前人類的思考向前邁進了一大步。先前人類思考的主流是將對象鎖定在客觀方面，不考慮感情、意志、意象，因此出現了靈魂之謎，到今天則走向了純粹的自然科學。而釋迦牟尼的探討卻加上了人的因素，將人的感情、意像、意志、認識放在世界構成的大盤子里來考慮。這不僅是最早的相對論，而且開辟了思維研究的先河。但是，由于理論初建，以及對事物認識的不深刻，他的許多后學在承認客觀與主觀相互關系的前提下，又否定了客觀世界的獨立性，認為客觀離開主觀人的意識不能存在，結果讓人感到并不圓滿，甚至令人感到困惑。

這里的關鍵是把人類個體的主觀世界與整個人類的主觀世界混淆到了一塊。并且由于沒鬧清意識存在的鏈條因而放大了意識的能力，說它可以超越物質而存在。一般唯物主義者則相反，在沒搞清問題根本的前提下，只是一味地予以否定。

我們不妨按照如下思路來分析這一個問題。既然客觀離開主觀人的意識不能存在，那么，一個人的主觀世界滅失之后，他先前所認識到客觀世界是否也滅失了呢？答案當然是否定的。這是從人類個體的主觀來說。同理，整個人類的主觀世界滅失之后，其先前所認識到的客觀世界也是自然存在的。

但是，如果換個角度理解，又可以得出不同的結論。

一個人的主觀世界滅失之后，他先前所認識的客觀世界（對象）并不與之一起滅失，而還會自然存在，但相對他來說，他所認識到的客觀世界（對象）是與他一起滅失了。因為他的主觀意識沒有了，意識的對象也就隨之消失了。這是佛教的思考，是佛說的不可言說的境界（道教不可名）。這種說法與上述分析并不矛盾，只是立意不同。前者重在揭示客觀世界的獨立性，后者重在揭示主觀世界能動性，二者異曲同工，但最終都要走向同一個目標，只是在前進過程中，各有利弊。