為人是否應“知天”

范志禮

２０００年前，中國哲學史上的兩位大家孟子和荀子對是否應“知天”產生了分歧。

孟子說：“盡其心者，知其性也，知其性、則知天矣。”(《孟子·盡心上》) 可見在孟子看來，人如果能夠充分利用思維優勢，用心思考，就能知道人的本性，人的使命，人的發展方向，知道了這些，就知道了天命，知道了天也就是知道了自然界、社會、物質運動變化的向“善”規律。他認為，一個人要成為圣人，必須“知天”。

但是，荀子在《天論》中認為：“唯圣人為不求知天”。 他說“列星隨旋 ，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生”“大天而思之，孰與物畜而制之！”又說：“故錯(措)人而思天，則失萬物之情。”（）

荀子的意思是說，圣人不必參知天道（天命）規律，只要利用天地提供的東西，創造自己的文化過好自己的生活即可。否則“舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。”既舍棄自己的職責，而越俎代庖，就迷惑了。

可以看出，孟子和荀子對知天的態度截然相反。為什么會出現這種情況？就是因為對知天這一概念定位不同。前者定位在天道運行的實質和對人道的影響上，后者停留在天道運行和人道活動的表象上，兩項比較，前者對人的感知來說較虛較遠，后者對人的感知來說較實較近。

從歷史討論中看，前者往往被人被人認作是理想主義和唯心主義，后者往往被人認作現實主義和機械唯物主義。這其實是不正確的。前者的定位不是理想問題，也不是唯心問題，而是客觀地實事求是地以聯系的觀點看問題的結果，他看到了天（自然）人之間的聯系，看到了歷史向善的趨向，是趨向正確的唯物主義；荀子的理論其實也是一種“知天，但由于他的理論基礎是性惡論，只注意到了人的動物本能，并把動物本能認作是人性惡的代名詞，所以沒看到整個天道運行的實質，以及天道（自然規律）與人道社會和生命規律）之間的密切聯系，由此得出自己的結論。這一結論雖然把自然與人割裂開來，有些片面，但由于與當時人們的認識水平接近，易于接受，所以也有很多支持者。而且條條大路通北京，作為一種思維模式，一種認識，這種埋頭苦干的精神也一定會結出相當的良善之果，并為社會作出重要貢獻。不僅如此，這種思維模式的產生，其實也是歷史前進的需要，這在它之后的發展情況中可以看出端倪。

但是，從兩千年人類發展的情況看，孟子的思維模式更接近發展著的人的主流，更有生命活力。人只有盡其真心，至誠為人，才能把握自己，發揮聰明才智，深透地了解天道，同時也是人生大道，充分實現自我價值。而且，人類也只有充分知天，了解自然界運行的實質和人類的密切關系，才能使自己盡心知性，誠實做人，才能邁向充分覺悟的具有高素質和健康生命力的人的臺階。