從天葬的意義看藏民族的悟性 

天葬的意義   藏民族在漫長的歷史進程中孕育出來的獨特的天葬文化，是歷史文化傳統和民俗文化發展的產物，就現代的眼光來看，天葬仍具有很多積極而又深遠的意義。

（一）、天葬所體現的藏民族的生死觀

    死，對于藏民族并不意味著生命的終結，而是預示著新生命的開始。天葬文化的核心是靈魂不滅和輪回轉世觀。即：世界上的生靈都是外殼和靈魂的結合體，死亡只是靈魂與軀體的分離，是靈魂從這個軀體到另一個軀體的轉化。禿鷲食人尸體后，高飛天際，帶人的靈魂進入天國，成其善果，并使人坦然認識和對待死亡，會引導和警示活著的人向善自律。但由于現代大多數的人都相信人生只有這么一世，不是否定死亡，就是懼怕死亡，從而使現代人已經喪失長遠的眼光，都肆無忌憚地為自己眼前的利益而瘋狂地掠奪地球，正鏟除、毒害、摧毀地球上的一切系統，人們正在透支我們子孫無法償付的支票。如果人們都能接受死亡時，就不會將世俗的各種欲望看的那么重要了。

2、藏族人普遍推崇天葬，是因為拿尸體來喂食禿鷲，是一種高尚的布施行為，體現了大乘佛教波羅蜜的最高境界——舍身布施。波羅蜜是一種菩薩行或菩薩道，是以大慈悲心為根本。同時，天葬的形式、特點讓人們去選擇平等的死亡去處，表現出極強的平等意識，平民理想的價值取向。不管活著時的身份是多么不同，任何人只要來到天葬場則是赤裸裸的軀體和人人平等的葬禮。體現了藏民族生死觀的樸素意識。

（二）、天葬所體現的藏民族的生態觀

     藏文古籍中有記載：吐蕃“五松”時期，松贊干布把“不殺生”定為國法的頭條，并嚴格執行。“把不殺生列為國法的頭條，除藏族以外世上從來沒有其他國家這樣做過”（«佛教常識手冊» 庫修著 北京民族出版社 2002年4月P211）。后來隨著時間的推移，放生和保護自然環境逐漸從“國法”轉變成為藏民族的“約定習俗”。

   當全球提倡經濟增長而又面臨生態危機之時，同一時代，生活在青藏高原的藏民族以其獨特的生活習俗和生存方式保護著大自然的每一寸土地、每一個生靈。脆弱的高原自然環境孕育了藏族人民保護生態的意識，并貫穿于社會生活的各個方面，他們在艱苦的生存環境中，以其純樸、善良的心靈感受萬物的厚愛，并以善待萬物、和平共處的理念，保護著大自然。當然，天葬也不例外，天葬不需要費人力、財力去裝殮，無須為做棺木而砍伐樹木，不占用一星土地、一寸空間，也不用活人耗費精力和時間，更不影響世上同胞的生存發展，從而不會造成生存空間的緊張，威脅人類的健康和發展。天葬是環保的，是對大自然的愛護、尊重和無私奉獻，體現了藏族先民由來已久的生態觀。正因為有藏民族的呵護，世界上幾乎要滅種的許多動物和植物，仍然在藏區生長、繁衍。從這種生態環保思想中，能夠衡量藏民族的道德水準，能夠感受到這種喪葬遺風所帶給人們的積極的、健康的文化概念。

（三）、天葬對現代醫學界積極影響

醫學的發展，有賴于解剖學、生理學的研究。公元七世紀，由于佛教在西藏的傳入，藏地開始實行天葬。公元十三世紀，薩迦王朝名醫昌狄·班旦措吉編寫的«解剖明燈»足夠可以證明：如果沒有人體解剖結構的細致觀察，是不可能有這些科學的描述和著作，無疑天葬習俗活動給藏醫學家、解剖學家提供了實地觀察的場所。

   天葬活動也為臨床病理診斷提供了極為可靠和難得的解剖資料。1989年出版的«高原臨床外科學»一書中拉薩地區一千三百六十八例野外尸解材料即來源于天葬臺，得出“西藏高原地區包蟲病患病率為25%，20~30歲者占50%以上”的可靠資料，這對現代高原醫學的發展起到了積極的作用。

    在1704年，藏醫師兼民族繪畫家洛扎·旦增諾布在天葬臺親自觀察了一些尸體解剖后，一反正統的宗教觀念，沖破宗教思想的傳統束縛，在繪制的七十九幅彩色«四部醫典系列掛圖»中正確地把心臟繪在胸腔正中偏左的位置；心尖朝左下。繪制醫學彩色掛圖，準確表達心臟解剖位置，這不僅在中國是首創，而且在世界醫學史上亦為之罕見，也為醫學科學的發展作出了巨大的貢獻。