對于“中庸”的概念，張辛介紹了自己的觀點。“‘中’是適合，‘庸’是按照適宜的方式做事。而按照適宜的方式做事就可以長久，就是‘善’。”作為傳統文化，張辛認為“中庸精神”就是適度把握，按照適中方式做事，并力求保持在一個合情合理的范圍之內。

　　“中庸”核心是禮樂文化

　　論壇上，張辛博士對發源與齊魯大地的“中庸精神”給予了充分的肯定。張辛認為，儒家思想是中國傳統文化的核心，而山東是儒家思想的重要發源地，從山東走出來的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中國文化的寶貴資源。

　　對于中庸精神與書法的影響，張辛表示，“中庸精神是儒家思想的精華，中國文化就是以中庸精神為核心的禮樂文化。”此外，中庸思想對中國古典藝術精神也產生了重要影響，尤其在書法藝術的發展過程中，中庸思想具體物化為對“中和之美”的追求，從兩漢、魏晉南北朝到宋元明清，一直發揮著或隱或顯的作用。

　　“文化沒必要一味與國際接軌”

　　對于中華民族寶貴的傳統文化，張辛認為我國現有的一切都是以傳統為基礎的，他特別強調與傳統接軌。“只有民族的才是世界的。”張辛介紹，現在很多外國思想家正在反思社會的運行模式和走向，并感覺到了其中的潛在危機。很多思想家反思的結果就是：把目光投向中國，而他們關注的焦點就是中庸思想。

　　“中庸精神隨著時間的推移，其價值和重要性必將日益顯現出來，目前這一點已經有所表現。”張辛認為，中庸之道是世界上最具有連續性的文化，也是中國眾多文化流派中最具有價值的核心精神和觀念。“所以，我們要強調與傳統接軌，兼容其他文化的優秀精神，而沒有必要一味盲目強調與國際接軌。”

       禮與道關系至深。《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道”。我們前面已說過，所謂道，實際主要是人道，也就是人生大道，人安身立命，人與人相處之道。所以就要各率其天性而行。各率性即是道，父有父道，子有子道，君有君道。而各行其道就是禮。所以荀子說禮是“人道之極”。極者，則也。禮是人之為人所應有的基本行為規范，是調節社會關系、人的身心關系乃至天人關系的基本準則。因此可以說禮實質上是中庸之道的基本體現。原始時代，只有自然之道，演進出德和仁以后，也就是人類文明實現以后，才真正有了人文之道。上面我們已講了這層意思。有了人文之道，才進而演進至于禮。所以我常講，禮生于分別，成之文明。錢穆先生講，禮是人道之最高層。那么禮從何而來的呢？錢穆先生說：“禮乃承襲古代宗教一種有等級秩序的體系。”這就回到了上面我們所講“中”。回到《說文》所講“禮，履也，所以事神致福也”。我們既知道“中”是交好、親和、溝通天人的管道。那怎么與上天示好？和上天溝通？空口無憑，怎么辦？送禮嘛！送禮送什么？怎么送禮？送禮的目的又是什么？或者說送什么禮最合適？什么最“中”呢？這就要靠我們對老天的了解程度、溝通程度。所以我們先人通過與老天爺日常的接觸，體悟、了解了上天的需要。于是投其所好，于是做出了歷史性的明智選擇，這就是送玉。

        玉就是我們中國老祖宗給我們選擇的溝通天人的最早也最適合的禮器。我們現在就講到禮器了。送禮要有禮器，我們交朋友，酒啊煙啊這都是禮物、禮器。禮器就是人際交通的一種媒介，就是人際關系一種調節器、諧和器。我不抽煙喝酒，但我不主張禁煙禁酒，生活真需要，它可以給人帶來精神的愉悅、帶來濃濃的情意，相對給人生命帶來的損害就太無足輕重了。這就是中國文化。中國人吃飯，喜歡一家人、一群人坐在一起，這叫一團和氣，更有意義的是津液交流。分餐制是什么？有似分槽喂養，很科學，但是缺乏人情味。人不能科學地生活，要累死的。科學的對象一定是物質的，死的，機械的，無情的。在座的有不少企業家。現在言必稱科學化管理，好不好？我想外國可以通行、盛行，在中國似乎并不可行，也沒有必要那么干。我們講人情化、人文化的管理。因為你的對象是人啊，是有情有感的大活人，怎么能科學地管理呢？不是機器。對于你們來說，最理想的狀態是什么？我愿意給你干，不給錢或少給錢也愿干，因為你人好。可見，中國文化確實有其高深精妙之處和特殊價值。選擇玉作為禮器，作為溝通天人的最重要的媒介，就是我們祖先基于對天的了解，對大自然的認識而作的合情合理、適中的舉措。所以玉就成為禮器之首。中華民族成為尚玉的民族，根源就在這，因為玉曾經在中華民族的歷史上有過如此重要、如此高尚、如此輝煌的功能——溝通天人。