孔子以及儒家代表人物雖然沒有像老莊那樣對自然、對人生有著認真的思考，但在社會倫理方面提出了一系列的主張，這些主張對于維護專制秩序是十分有用的，所以歷來得到了專制統治者的大力推崇。比如“君君臣臣父父子子”、“三綱五常”之類，形成了專制社會的基本倫理規范。
后人解釋說，“君君臣臣父父子子”并非強調等級觀念，而是說“君要行君道，臣要行臣道，父要行父道，子要行子道”。那么，什么是君道、臣道、父道、子道呢？“三綱”解釋得很明白：“君為臣綱”、“父為子綱”、“夫為妻綱”。這不是等級制度是什么？這里面哪有一點平等可言？
一個國家的所有人都要服從“天子”；一個地區的所有人都要服從“父母官”；一個家庭的所有人都要服從“家長”。從家庭到社會，都是分等級的，都是受控制的，從來沒有什么人格上的平等。
“父為子綱”，強化了家長在家庭中的專制權力，由此衍生出獨具中國特色的“孝文化”。
儒家用了些奇怪的字詞來細分家庭成員的感情，如，子女對父母曰“孝”；父母對子女曰“慈”；夫妻之間曰“敬”，兄弟之間曰“悌”……而唯獨沒有愛。
這里只評說一下“孝”。這個無法譯成外語的奇怪的字是什么意思呢？
孝，看字形，是“老”字頭壓在“子”頭上。這里面傳達的意思沒有愛，而是要求子女順從老子，所以孝一般與“順”組成“孝順”一詞。孝文化帶給中國人的根深蒂固的觀念就是：“天下無不是的父母。”兒女要無條件順從父母，這是天經地義的，是毋庸置疑的！
孝文化的實質真是僅僅局限于要求子女對父母的絕對順從嗎？恐怕沒這么簡單。
儒家的重要經典《孝經》曰：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”可知，僅僅孝順父母是遠遠不夠的，這只是初級階段。更高級的孝，是“事君”，即孝順君主，這才是統治者提倡“孝”的目的。至于最高階段“立身”，其實只是“事君”的結果。在“君叫臣死臣不得不死”的時代，臣是不是能夠“立身”，全靠“皇恩浩蕩”。 “立身” 貌似“孝”的最高境界，其實是虛晃一槍，意在遮掩“事君”這一終極目的。所以說，孝文化的實質，就是忠君，就是為了維護專制體制。
《孝經》說得也很明白：“君子之事親孝，故忠可移于君。”也就是說，你對父母孝順，也會對國君忠順。于是就有了那句婦孺皆知的名言：“求忠臣必于孝子之門。”“孝子”就一定是“忠臣”嗎？這也是一種不講邏輯、毫無根據的推論。王莽是一個大孝子，“事母及寡嫂，養孤兄子，行甚敕備。”（《漢書·王莽傳》）但他后來卻篡了劉漢皇位，他是“忠臣”嗎？
自漢高祖之后，西漢皇帝死后的廟號，都有一個“孝”字。如漢武帝，其實應叫“漢孝武帝”。“以孝治天下”便是從漢孝武帝開始的。當時的干部選拔政策叫“舉孝廉”，就是讓地方官推薦當地的“孝子”出來做官。說是“選拔”，其實有選拔權的不是人民，而是各級官員，實際上仍是上級任命下級的委任制。
是否孝順，很難制定客觀標準，僅是一個還有濃重主觀色彩的道德判斷。“舉孝廉”的決定權，由各級官員掌握著，這就為吏治腐敗大開方便之門。于是，一些善于投機鉆營的小人通過弄虛作假、沽名釣譽而成了朝廷命官。有趣的是，社會道德不僅沒有因為朝廷大力提倡“孝道”而得到提升，反而更加墮落，漢代民謠云：“舉秀才，不知書；舉孝廉，父別居。”便是一個真實的寫照。
當忠與孝發生矛盾時該怎么辦呢？當然是舍孝盡忠了。爹親娘親不如皇上親！“自古忠孝不能兩全”，就成了那些正人君子們舍親盡忠的借口。
應該承認，由倡導“孝順父母”入手來弘揚奴才文化，是非常巧妙的，一下子就能深入人心。做父母的，誰不想自己的子女孝順？做子女的，誰敢說不孝敬自己的父母？所以不必擔心有人出來反對和質疑。如果有人膽敢質疑孝文化，扔給他一頂“不忠不孝”的帽子，就會將其壓垮。三國時的才子、“圣人”的后代孔融，就因提出了個“父母于子女無恩論”，便被曹操以“違天反道，敗倫亂理”的罪名殺掉了。
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