人類歷史發展到大約公元前500年左右，突然自覺了起來，好象突然懂事的孩子，開始富有理性。其標志是幾乎同時代出現了多位思想的圣人：老子、孔子、孫子、釋迦牟尼、畢達哥拉斯、蘇格拉底……，他們不約而同地都把思想集中在“道”上。 “道”可解釋為“道理”、“說道”、“門路”、“思路”、“道理”、“規律”……。我們尚且不深究先賢們“道”之概念差別，僅從字面了解他們的“道”之哲理，回味先賢悟道之道。 老子著有《道德經》，開篇那句著名的話“道可道，非常道”，似乎是說：客觀規律如果說出來，就加入了人為的主觀臆斷成分，就不是原本的規律了——主觀認識難以徹底揭示客觀規律，也就是“名可名，非常名”。“道”在哪里？老子說：“道”就在從生到死、從死到生的變化之中，深入觀察可逼近“道”。 “道”有什么作用？老子說世間有四“大”：道、天、地、人，人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。“道”是萬物變化的根本，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。 如何能最大限度地認識客觀規律呢？老子主張人們應清靜少動，貼近自然，借助“道”——規律的強大力量，實現無為而治。 “道”是客觀的，“理”是人們對“道”的主觀認識，主觀與客觀的統一就是“道理”。 孔子崇尚“禮”（通“理”），就是主張積極地探索“道”——“克己復禮”。孔子說“道不同，不相為謀”，又說“朝聞道，夕死可矣”，可見“道”有多么重要！ 如何悟出道呢？孔子學派的解決方案是“本立而道生”，只要“君子務本”，就可以得道，得道即可多得助。如何“務本”呢？孔子的心得是“施予有政”，即在日常的行為里就能觸及深刻的道理，這和老子的“治大國如烹小鮮”觀點是一致的，但在悟道問題上孔子更積極。 孔子釋義其中的《易經》，對后世影響頗深。“陰”、“陽”相“爻”，形成各種各樣的“卦”，這就是所說的“八卦”（易），孔子以其精妙的語言為每個“卦”進行了釋意（經），形象地演示了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的變化之變化的機理。 與孔子、老子齊名的還有位圣人——孫武，他在名著《孫子兵法》中把“道”列為決定勝負的“五事”之首。他說“道者，令民與上同意也……”，也就是說“上下同欲”就是道，道就是共識。當然，孫子在這里所說的道是政治之理。 2500年前，釋迦牟尼創始佛教，以“善”為本，在善行中自覺、頓悟，自悟即可得“道”，與人為善，與“道”結緣。 摘自WBSA核心教材：史憲文著《現代企劃：原理、案例、技術》，2010清華大學出版社出版