在《大學》的八條目中，「正心」是接著「誠意」而來的功夫。「誠意」是誠實面對自己的意念，其前提為「格物、致知」，就是先知道何謂善惡，然后在自己的意念出現時，對照善惡規范來作自我要求。「誠意」功夫所要求的是慎獨、自謙（讓自己滿意）與毋自欺。

那么，「正心」的作用何在？人有意念之后，會形成某種「想法」，想法有正與不正之別，所以接著要正心，由此再聯系到人的具體言行。因此，心（想法）是由內到外的樞紐。一般而言，意念是短暫的、流動的、變化的、被動的，而想法是完整的、固定的、主動的，具有明確意含，準備展示為「言行」的。

心即指這樣的想法，因此才有正與不正的問題。譬如，在《論語.雍也》孔子說：「回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已。」顏回的「想法」可以長期（三月）不背離「行仁」的要求。這表示他的正心功夫作得不錯，別的學生則處于依違之間，仍有待努力。孔子在《論語.為政》描寫自己的生平進境時，最后說：「七十而從心所欲不踰矩。」這句話表示他在七十歲之前，如果「從心所欲」就有「可能」違背規范。何謂從心所欲？就是任由自己的想法帶領自己的言行表現。這種作法有可能「踰矩」，因此「正心」即是要端正或導正自己的想法。

《大學》有關「正心」的說法是：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」朱熹依程頤之說，認為「身有所忿懥」的「身」字，應該改為「心」字。如果這么改，則成為「心有所忿懥，則（心）不得其正」，這不是「同語重復」嗎？并且若以「心」為想法，則人的想法又何止這四種不正的狀態？那么，如果維持原文所說的「身」，又是何意？

依我淺見，「修身」是指「修養言行」。「身心」一詞并用時，心指內在的想法，身指外在的言行。有想法才會展示為言行，否則只是胡思亂想或胡言亂行。如果未能「正心」，如何可能「修身」？譬如，孔子說：「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」（《論語.公冶長》）知道自己對某人有怨，這屬于「誠意」階段的功夫；有怨而未能誠意，只想到現在的利害（為了維持表面的和諧，或為了得到某種利益），并且想要繼續與他為友，這是「正心」階段應作的功夫。但顯然沒有做到。最后表現于「言行」的是「匿怨而友其人」。孔子所不恥的這種行為就出現了。

「身」為「言行」，因此說「身」表現出「憤怒、恐懼、喜愛、憂患」的言行，不是很合理嗎？這些言行不是「由心（內）到身（外）」的具體表現嗎？《大學》接著說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。」這句話才是真正扣緊「心」來說的。「視、聽、食」都是「身」的活動，其樞紐在于「心」。如果「心不在焉」，不知自己的「想法」是什么？言行失去內心的基礎，只是茫茫然在活動，又如何可能「修身」？孟子引述孔子所說的：「出入無時，莫知其鄉〔向〕，惟心之謂與！」（《孟子.告子上》）像這樣的心，既不能收斂于當下的言行，又不能正之，若是「從心所欲」，則后果豈堪設想？后儒動輒把「心」或「良知」說成「本善」，實非孔孟本意。