【導語】 海德格爾也許是２０世紀最有影響力的西方哲學家。他認為西方哲學從柏拉圖以來都走偏了，忽略了“存在本身”與“存在之物”之間的差異。因此，他從“提出存在問題”的存在者——亦即人著手，就其特有的時間意識去加以分析。他的見解，特別是其“向死而生”的智慧，對于生活在21世紀的人產生了啟發力量。 【正文】 在20世紀的西方哲學界，影響力最大最廣的應該首推海德格爾（（Martin Heidegger， 1889~1976）。他生于德國鄉下的天主教家庭，先讀神學，后來改習哲學，獲得博士學位之后就開始教書。這原本十分平凡的學習生活，轉折于他1927年出版的《存在與時間》，一時洛陽紙貴，也讓海德格爾聲名鵲起，他一方面承襲了胡塞爾現象學方法，同時把握了西方哲學的核心理念，又推展當代存在主義的人生議題，顯示了他豐富的思想潛力。 他有什么特殊見解呢？首先，他認為西方哲學從柏拉圖以來都走偏了，都忽略了“存在本身”與“存在之物”之間的差異。譬如，我們常說“馬”與“馬的具體存在”是不同的，但是如果進一步追問什么是“馬”，則答案是“從具體的馬”抽象出“馬”。這是沒有問題的思考方式，對待我們所見的萬物也確實有其效用。但是，以此去探討“存在本身”，則結果只是一個抽象而空洞的概念，根本不足以顯示它的真相。 因此，為了正確理解存在本身，讓它自己呈現出來，只有一個辦法，就是從“提出存在問題”的存在者（亦即人）著手，就其特有的時間意識去加以分析。人這種存在者可以稱為“此在”，其特色是在時間中掛念與抉擇，此在若是選擇成為自己，就進入實存狀態，使存在本身借由其而彰顯出來。 問題在于：此在很容易陷于“非本真狀態”，亦即整天都在閑談、好奇與模棱兩可，關心世間瑣碎的事務，隱身于公眾意識中。譬如，譬如，我們問學生“考試為何作弊”，他/她回答說“因為別人都作弊”；我問一個人“開車為何違規”，他/她回答說“因為別人也違規”。像這樣的回答，就證明了他們把自己當作“眾人”之一，而遺忘了自己的存在價值。 但是，若把死亡拉近眼前，則情況將會大不相同。誰在面對死亡時，不會變得嚴肅些，認真思索應該如何抉擇呢？“向死而生”的意義即是：由于面對死亡而珍惜自己的生命，進而活出自己的價值，這時的人才是“本真的”存在者。“本真的”一詞在德文原意是指“屬己的”（eigentlich），在本真的人身上，“存在本身”將會彰顯出來。譬如小孩子說真話，讓真理得以彰顯。 海德格爾的見解對于生活在21世紀的人產生特別的啟發力量。譬如他談到“人”，把人描述為：人是被拋入世界（身不由己來到人間）、能力有限、處于生死之間、對遭遇莫名其妙、在內心深處充滿掛念與憂懼而又微不足道的受造之物。這個受造之物對世界要照料，對問題要照顧，而自己本身則常有煩惱。他/她處于眾人中，孤獨生活，失去自我，等待良心召喚，希望由此成為本身的存在。 所謂“良心的召喚”，是指此在向自己的呼喚，是此在以沉默這種令人感到無名恐懼的方式向自己呼喚。喚醒此在去成為本真的自己。這些全是因為此在本質上是虛無的（注定死亡）。這時必須抉擇，亦即采取實存的作為，使此在向存在本身開放，讓存在在此在顯示出來。 海德格爾晚年時，結識了一位中國學者蕭師毅先生，他們約好一起把《老子》重譯為德文。他還請蕭先生為他寫下《老子》十五章的一句話：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”（意即“誰能使混亂污濁沉靜下來慢慢澄清？誰能使枯槁死寂萌動起來慢慢復生？”）這里所謂的“誰”，應該就是海氏所說的“存在本身”。而《老子》書中的“圣人”，則是悟道者（猶如本真的人），可以配合道的要求，使世間充滿一靜一動的韻律。可惜的是，他們二人合作翻譯到《老子》第八章就停住了，因為二人意見不合。海德格爾說蕭先生：“你不懂老子！”蕭先生說海德格爾：“你不懂中文！”現在看來，誰對誰錯已不重要了。重要的是，海德格爾認為《老子》的“道”與西方哲學的“存在本身”，其實所指相同。 人在探索生命意義時，遲早會遇到最根本的問題：這一切變遷無已的世間萬物，從何處來又往何處去？人生短短幾十年所要成就的是時間的功名，還是本真的自我？“向死而生”的智慧，對人類永遠是有啟發的. 【綴文】 海德格爾把人描述為：被拋入世界（身不由己來到人間）、能力有限、處于生死之間、對遭遇莫名其妙、在內心深處充滿掛念與憂懼而又微不足道的受造之物。這個受造之物對世界要照料，對問題要照顧，而自己本身則常有煩惱。