生老病死、喜怒哀樂的人生，你要完整了解了才懂，但30歲的你如何了解60歲的人生，60歲的你又如何明白什么是死亡？你沒有經驗。學習哲學，能幫我們明白人生的道路。　　——傅佩榮

哲學之于人生 就像羅盤之于航海

喬布斯曾說，他愿意用一生的財富，換取跟蘇格拉底共處一個下午。蘇格拉底是西方大哲學家，哲學為何有如此大的魅力，讓喬布斯愿意傾其所有換取與大哲學家共處的一個下午呢？

西方人認為哲學之于人生，就像羅盤之于航海，讓你知道自己要往哪里走。但這是一個虛的形容，我們還是要了解哲學的具體內容是什么。要了解哲學，我們先解讀一下人類文化的內涵。

人類文化的內涵包括三個層次。第一個層面是器物，也就是物質層面。我從臺灣到上海花了一個半小時，孔子當年周游列國14年只跑了3個省。古人的遠行就像是生離死別，充滿離愁別緒。“烽火連三月，家書抵萬金”。器物層次是最基礎的。

第二個層次是制度，是指從風俗習慣到法律、政治制度的各種規范。這同樣非常重要，卻不能完全解決問題。歐洲那些高福利國家，物質豐富，即所謂器物層次很理想，制度也很“完善”，人們從搖籃到墳墓都比較有保障，可自殺率很高。為什么人不想活了？這就要看文化內涵的第三個層次。

第三個層次是理念。具體一點，理念包括文學、藝術、宗教和哲學。我們要談的哲學就在這里。哲學和文學、藝術、宗教有何不同呢？文學和藝術是抒發情感讓人欣賞，快意恩仇，滿足人心。宗教是解釋現世的各種苦難，并告訴你一個更好的、超越的世界，給靈魂以慰藉。哲學是最特別的，它用純粹的概念來闡釋。

“哲學”一詞最早在古希臘出現，原意是“愛好智慧”。“智慧”一詞包含信息、知識，但“哲學”的“智慧”既不是信息，也不是知識，而是一種特別的東西，它有兩個特色，第一是完整性，第二是根本性。

生老病死、喜怒哀樂的人生，你要完整了解了才懂，但30歲的你如何了解60歲的人生，60歲的你又如何明白什么是死亡？你沒有經驗。學習哲學，能幫我們明白人生的道路。

人生有三個根本的問題，永遠沒有答案。

第一是痛苦。誰都受過苦，但誰講得清什么是痛苦？沒有飯吃是痛苦；可什么都有了，心里還是不踏實，有種說不出來的感覺。

第二是罪惡。好人不知道壞人有多壞，壞人不知道好人有多好。我們誰都做過錯事，傷害過別人；同時也不能理解別人的罪惡，不能說清什么是罪惡。

第三是死亡。面對死亡怎么辦？這里分享一個蘇格拉底的故事。蘇格拉底被處以死刑，行刑時，他催促獄卒快點把毒酒拿來。赴死之前，他鎮定自若，面不改色，平靜地說：“分手的時候到了。”周圍的人忍不住哭泣，蘇格拉底說：“請堅強點！”臨死前，他還囑咐學生代他祭神。這是大哲學家蘇格拉底面對死亡的故事。這也解釋了西方人為何那么崇拜他。

人生的三個意義 有事做，有人愛，有苦受

很多人問：人生到底有沒有意義？那么我們首先要問:什么是意義？“意義”就是理解的可能性。說一句話有沒有意義，要看別人能不能理解，不能理解，這句話就沒有意義。

首先，就身體來說，有工作可以做，人生就有意義。舉一個例子，養老院的院長做了一個實驗，把老人家分兩組，第一組老人家每個人負責照顧一盆盆景，第二組老人家什么事情都不做，就是養老。數年下來結果發現，第一組老人家平均比第二組老人家多活兩年以上。

其次，有人可以關懷。我女兒小時候崇拜明星，我跟她講明星都是假的，是制造出來的。她跟我說了一句話：如果沒有明星讓我崇拜，我活著還有什么意義？這句話啟發了我，很多青少年崇拜偶像是因為他需要關懷一個人。

如果一個人沒有工作可做，也沒有人可去關懷，那么第三步一定是他人生最后的救援：有痛苦可以受。你會問：受苦也有意義嗎？有的，受苦的意義在于讓你知道你有這樣的承受能力。

我從8歲到17歲，都是一名嚴重的口吃患者，小學三年級到高二，我上課幾乎沒有說過一句話，同學超過3個以上時我就一句話說不出來，所以我從小很自卑，也沒有人能幫我。這是我實際的經驗。

痛苦也是有意義的，上天不會白白給你任何一種痛苦，而是會給你相對成長的機會。能力強的人，失去一切照樣挺立。這是人的真正的價值。

學習儒道哲學 打通“任督二脈”

今天大陸興起了一股國學熱，學習國學就是要把我們古人的人生觀、宇宙觀、基本理念、價值說清楚。這是我們自己的哲學。

作為中國人，我們聽到孔孟老莊都覺得老掉牙了，事實上，孔子、孟子也委屈了2000多年。

中國人大多念過《三字經》，所以都認為儒家講“人性本善”，其實那是朱熹說的，不是孔、孟說的。孔子說：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”荀子所謂的“天”與孔、孟所謂的“天”不一樣，荀子講的“天”是自然界。荀子講性惡，人生下來就有本能欲望，這個欲望發生出來之后一定有沖突。荀子教出兩個學生，一個是李斯，一個是韓非，一個儒家教出兩個法家大人物。所以我認為，荀子并非真正的儒家。

《論語》說：“學而時習之，不亦說乎？”孔子是說，學習并經常復習是一件快樂的事嗎？如果他真這么說，那他就缺乏同理心了。老實講，復習是痛苦的事。孔子說的“時”在我理解并不是“時常”的意思，《論語》里有11個“時”。“學而時習之”的“時”有“適當的時候”的意思。其實這句話的意思是：你學了之后，在適當的時候去實踐，是一件快樂的事。學有所用，懷才遇時，是一件快樂的事。

再看道家講“道法自然”，是叫我們去親近大自然嗎？不是。《老子》里“自然”出現過5次，沒有一次是指“大自然”。他用“自然”這兩個字是最原始的組合，“自”就是“自己”，“然”就是“樣子”，“自然”就是自己的樣子。萬物保持自己的樣子，里面就有道；道無處不在，萬物可多可少，可有可無，道不受影響。學習道家之后對生老病死各種變幻無常一點不用擔心，道是不變的。道像大海一樣，海面波濤洶涌、變化萬千，海則是不變的。

學習儒家之后，我們能夠更好地跟別人相處。儒家知道己所不欲勿施于人，孔子下朝回家，得知家里馬廄失火，他就問了一句：有人受傷嗎？那個時代，奴仆的命是不值錢的，馬卻很貴重，是重要的財產，但孔子問：有人受傷嗎？這就是己所不欲勿施于人，大家都是人。

學習了道家之后，我們能更好地跟自己相處。道家認為道生出萬物，所以不要有得到和失去的概念。如果你今天笑，你將來就會哭。等你悟道的時候你就會嘆：何必哭？何必笑？道家思想是一個整體觀，是一個根本觀，學習了道家，你看待自己的情況時，不會只看眼前，也不會只看局部，會長遠看、整體看。

年輕人最好學習儒家，中年之后再學習道家；千萬不要太早學習道家，太早學習道家，以為自己看破了，其實往往是看錯了。除非你已經到了很高的層次，你可以學習道家。你看到年輕人上班時打瞌睡，你問他怎么回事，他說，我學習了道家思想，要順其自然。你如果是老板，能接受嗎？

我跟別人相處時是儒家，跟自己相處時是道家。比如，我兩個月前答應今天來給大家上課，言出必行是儒家。道家呢？此一時彼一時，講不講都一樣，聽誰講都差不多，聽不聽也沒分別，再過100年什么都不見了。如果我們一直用這樣的道家方式跟別人相處，社會發展就受影響了。所以，學習儒家道家，要慢慢覺悟，才能打通“任督二脈”。