經上給我們講的是道理，‘道’是很難得到的，既然很難得的都可以得到，那何況其余容易得到的，豈不是更容易了嗎？但是要怎樣有求必定有得，求一定會得到？ 這里面要懂得理論，要懂得方法。理這個地方也有，方法也有，理就是‘至心’，‘至心’就是真心，但是我們講真心，一般人還是不容易體會，每個人都說：‘我 的心是真心，不是假心。’，其實全都錯了，這個真假不是佛所說的標準。
‘真心’也就是大乘佛法里講的‘菩提心’，才是真心，儒家所講的‘誠意。正心’，這就是‘真心’。那怎樣才叫‘誠’？我現在這個心難道不誠嗎？曾國藩先生 在他著述筆記里給‘誠’下了一個定義，他說得很好，‘一念不生謂之誠’，這個標準和佛所說的標準相同，換句話說，什么是誠心？心里有一個念頭，你的心就不 誠。佛法里講‘真心’，假如你心里頭還有一個妄念，你這心就不真，就不是‘真心’。
所以六祖大師說得好，‘本來無一物’那是真心，有一物就不是真心了；用這真心去求，求什么就得什么。你要問，為什么他有求就能得到呢？因為世出世間一切法 都是真心變現出來的，所以諸佛菩薩神通廣大，我們看到大乘經典里，菩薩手里能出無量珍寶，他為什么能變出來？我們為什么變不出來？說實在話，他是真心，他 會變，我們妄心怎么變也變不出來，就這么一個道理。‘真心’是能變，十法界依正莊嚴都是真心變現出來的，所以大乘經上佛說得好，講一切法‘唯心所現。唯識 所變。’。
大經大論把這個道理，把這個事實為我們說得非常透徹，說得非常詳盡。西方極樂世界，我們在經典里讀到的，那里的生活環境是思衣得衣，思食得食，想吃什么東 西，東西就擺在面前了。我們今天怎么想也想不出來，什么原因？西方世界的人心都清凈，清凈心就是真心，沒有別的。我們今天的心，里面妄想太多了，煩惱太多 了，憂慮太多了，牽掛太多了，這那來的真心？所以這‘至心’重要，在此特別要記住這個。
佛法的修學沒有別的，只是把這些妄想、分別、執著放下，真心就現前了。‘佛氏門中。有求必應。’，這是真的，不是假的。所以這二字是理，‘真心’是理。
方法是‘精進不止’，‘進’是求進步，‘精’是精純，純而不雜，一個目標，一個方向，無論是佛法、世法一定會有成就。所以‘會當克果。何愿不得。’，天下 那有不能滿的愿望？什么愿望都能夠得償，只要我們懂得道理、方法去做，擺在我們眼前，無論是學業，無論是事業，學佛的人還有一個道業，用這個理論、方法都 能成功，都能夠圓滿。所以世間、出世間一切法，諸位特別要記住，就是真心，以真誠之心，世出世間沒有難事，難就是我們心里面有邪念、有邪思、不真誠，這個 障礙必竟還是自己造成的，確實‘心外無法。法外無心。’
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