古往今來，以思想家哲學家教育家名世者不可勝計，唯孔子一人被尊為大成至圣，萬世師表;古往今來，為天地立心為生民立命之典籍巨著汗牛充棟，唯《論語》一書被譽為華族圣經，人生指南，千秋彪炳，巍然矗立;古往今來，宗教流派學術分野紛紜百出，唯儒家學說被稱為生命的學問，始終是人類生活靈感之源，生命安頓之所。
然則孔子《論語》一書所言者為何?答曰：《論語》二十章，一言以蔽之，仁心仁術。人心者，人之本質也;仁術者，人之正道也。仁心者，如孔子所言：“仁者愛人”，“唯仁者能愛人，能惡人。”如孟子所言：“仁也者，人也。合而言之，道也。”“仁，人之安宅也。義，人之正路也。”仁術者，如孔子所言：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”如孟子所言：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海。諸侯不仁，不保社稷。卿大夫不仁，不保宗廟。士庶人不仁，不保四體。”人類一切行為，必以仁心為最高指引，以仁術為基本準則，才能實現和諧與共贏。仁心仁術，為人類大中之道，為人類至正之道，為孔孟之道之精髓，此乃千古定論，萬世不易。陸象山有云：“夫子以仁發明斯道，其言渾無嘑縫，孟子十字打開，更無隱遁，蓋時不同也。”象山所謂“斯道”，即儒家仁心仁術，而《論語》始發其端。標舉儒家最高理想“為天地立心，為生命立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，莫善于孔子之《論語》。
孔子為華族之圣人，《論語》為華族之圣經，自古即有公論。孟子稱孔子“出乎其類，拔乎其萃。自生民以來，未有勝于孔子也。”《孟子》書分七章，詳盡闡釋為政為學為人為道之方，深切著明，一以貫之，無非仁心仁術。蓋《孟子》本為弘揚《論語》之書，孟子自道心曲，直言私淑孔子。莊子《南華經》義理天馬行空，為文汪洋恣肆，實則莊子心目中之圣人典范乃是孔子。《南華經.天下篇》首論儒家，標榜《六經》，稱為天下一切道術之正朔。孟子和莊子去孔子時代僅百余年，蓋諸子百家時代，孔子已被尊為圣人，《論語》已被尊為圣經，迄今已逾兩千四百余年。秦漢南北朝以迄唐代，諸子百家盛況不再，經學玄學此落彼起，佛學東移波濤起伏，儒家學說日趨暗潛。兩宋明季大師輩出，濂洛關閩別開生面，陸王心學直追孔孟，六經四書再放光芒。晚晴國勢日漸頹敗，歐風美雨洗刷神州，西洋思潮激蕩人心，華族圣經付之一炬，孔子學說棄如敝屣。時移世易滄海桑田，民族復興國勢日盛，新儒學異軍突起，力挽狂瀾于既倒，孔子精神再現異彩。千載回望，風云激蕩，孔子《論語》始終屹立不倒，歷久彌新。正如新儒學大師牟宗三先生所說：“歷來無論智慧多高的人，也沒有人敢輕視《論語》，就是佛教的那些大和尚也不敢輕視《論語》。”此足以證明《論語》精神價值之偉大和不朽。
方今之世，科學技術大行其道，金錢財富統領世界。然而科技無論如何發達，財富無論如何增長，卻永遠無法為人類創造一個精神家園，尋覓一個心靈歸宿。相反，物欲橫流爾虞我詐，人類日漸失魂落魄，竟有淪為孤魂野鬼之危險。《論語》所倡導的人生原則，如“己所不欲勿施于人”，如“己立立人己達達人”，如“克己復禮天下歸仁”，實為對治人類精神疾病之最佳藥方。己所不欲勿施于人，為人類行為確立了最低底線，己立立人己達達人，為人生追求樹立了最高目標，克己復禮天下歸仁，為個人修養規定了基本途徑。《論語》實為華夏文明靈感之源，創造之源。展望未來，中華民族唯有自本自根，自信自肯，高視闊步，獨立不依，才能為開辟人類新文明貢獻自己的智慧。為達此目的，孔子《論語》不可不日三復也。