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“和光同塵”，這四個字一聽就知道好像要采取一種比較委婉的方式，比較低調的方式跟別人相處。這句話出于《老子》，在《老子》的五十六章里面的，有比較長的一段，我們先看一遍。

　　老子說，了解的不去談論，談論的并不了解；塞住出口，關上門徑，收斂銳氣，排除紛雜，調和光芒，混同塵垢，這就是神奇的同化境界。

　　知者不言，言者不知，我們以前念書的時間，念到這一段就是說教道家的老師最好不要說話，他一說話代表他不知道，那他如果知道的話那他就不說話。

　　因此教道家很容易，進入教室什么話都不用說，老師跟學生笑一笑就下課了，但是這樣一來的話，你不說話別人到底能不能了解你的意思呢？這是一個問題。

　　所以道家里面的說話，是一種方便法門，也就是我說話的時候，盡量使用比喻，盡量使用描述，很難直接去說到底什么是道。

　　所以接著他里面說法上你不要用太多一般的一種聰明才智，在《莊子》里面有一個寓言叫做渾沌的寓言，就是渾沌他對別人很好，別人看他很可憐，沒有七竅，就說你對我們那么好，我們要幫你開竅，結果七竅都開了，渾沌就死了。

　　莊子有這樣的寓言，那么在老子里面這段話他怎么說？他說你要塞住出口，關上門徑；就是你眼睛不要到處亂看，不要看太多，耳朵也不要聽太多；你看太多聽太多，心就亂掉了，欲望就增加了。

　　那么接著說，你要收斂銳氣，排除紛雜，底下就是我們的重點，和光同塵。什么叫做調和光芒？一個人有才華不要太亮眼，你太亮眼的話別人看了刺眼，他就會對付你。

　　他倒不見得是因為討厭你，其實任何時代都有人上臺面，那你上臺面的人，你就要知道，這是一個機緣湊巧，條件成熟你就上來，條件一過你完成了階段任務，你就下臺，讓別人上來。

　　所以你在調和光芒的時候，就代表一種比較正確的態(tài)度，能夠適當?shù)闹t虛；至于混同塵垢，一般人都不喜歡塵垢，我非常愛干凈，衣服不能蒙塵。

　　但是有時候在社會上，你稍微緩和一下，別人有一些大毛病，你有一些小的毛病，無傷大雅。這樣一來的話恐怕相處起來比較容易一點，因為你再怎么清高，也還是活在社會上。

　　如果說你別人很容易就影響你，覺得自己很不錯，但是別人也可以讓你覺得自己不行，因為你的來源在外不在內。所以親疏厲害跟貴賤，都要記得要操之于自己。

　　對自己有基本的了解跟信心，就不會隨便受別人操縱。

　　我們說別人一般是指群眾或是媒體，他如果說說你幾句好話，就很開心，倒過來批評你的話，你就很難過。所以在《莊子》里面，就有一段話提到，他說天下人都稱贊你，不會讓你覺得振奮，說我要變得更好；天下人都批評你，也不會讓你覺得沮喪說，哎呀，我好像沒什么希望了。

　　能夠做到不讓天下人的想法來影響你的話，這樣的人在《莊子》里面就有一定的水平，但是夠不夠呢？還不夠；真正到最高境界的時候是，從重外輕內到重內輕外，最后是有內無外。

　　所以我們學道家的思想，就要能夠分清楚，人的生命有外有內，內當然是指一種智慧的啟發(fā)，也就是我經過某些生命的修練，得到智慧。有智慧之后就從整體來看，從整體來看的時候人生沒有什么得失、成敗、來去各種問題。

　　那么能夠覺悟到這種境界的話，他稱做“玄同”，“玄同”就是很玄妙的同化境界，我們說到同化的時候，常會覺得說這樣不是失去個性嗎？

　　但是我們也知道，個性是要保留給自己的，當你面對許多事情的時候，個性在于能夠讓你把事情順利完成，完成大家共同的愿望。

　　這個性跟別人相處的時候，你不能說我的個性跟別人格格不入，那你跟社會不能夠和諧相處，不能互相來往，你再有理想又有什么用呢？

　　所以基本上我們講到人生問題的時候，在儒家強調德行修養(yǎng)，我修養(yǎng)德行的目的，也是希望別人好好相處，能夠長幼尊卑，有一定的秩序，能夠有禮有樂，能夠分也能夠合。

　　那么在道家里面就強調說，你要有智慧的覺悟，也智慧覺悟的話，首先就會把自我中心的欲望設法消解，不要跟別人比較，能夠安于自己的情況，這不是消極，反而是一種積極就生命的當下，來掌握到生命的快樂。