一、為什么要修心？
任何一個人的升沉、苦樂、正邪……都是由心決定的。
人，是受思想支配，受認識指導的。為什么要修行？因我們從出生以后，由于自我意識的伸張，主觀意念把一切問題、現象、事實都扭曲了。如果不修行，便會一直扭曲下去，所活的環境是個變態的環境；心，是個走了樣子的心，不修心，會活得很苦。
談到修心，要先搞清楚修的是哪一顆心？自己有幾個心？用分類法，起碼有兩種。儒家說有人心、有道心。佛說‘心為惡源。’又說‘是心是佛，是心作佛。’由此可知，心有兩種。
這兩種心并不是用解剖學解剖出來的，而是我們自出娘胎，第二種心就開始形成。十多歲時，雛形大體完成，受完教育以后，進入社會工作，人心不斷的增強，道心不斷的被埋沒，如果說我們一生下來便是道心，那也不是事實。佛說‘心為惡源。’又說‘是心是佛，是心作佛。’是不是矛盾？不是，心為惡源的心是妄心、是人心；能夠作佛的心是真心、是本心。
人心是怎么形成的？它是由根、塵相對，第七識的自我意識，第六識的分別意識，透過五官的采集、見取、納入……久而久之便形成了表層意識。在本心的表層上覆蓋了一層塵垢，這塵垢便是我們經常認為的自我。佛說無我，是針對著我們的表層意識，說這不是你，根本沒有你。如果你認為這就是自己，或自己的心，是絕對不正確的。
是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩訶般若，是心的原態，也是生命的共相。這個心本自具足，本自光明，本自圓滿，是不須要修的。須要修的是什么心呢？是我們的表層意識。
表層意識掩蓋、埋藏了我們原本真實、光明、圓滿、一切具足的本心，要修的就是這個虛假的妄心──表層意識。古人說借假修真，不是借肉體修法身，而是借我們虛偽的表層意識來修正、恢復、發掘出自己原本的真心。
如果問你有心沒有？你一定會說我有心，我知道，我清楚，我不會把口袋里的錢送給不相干的人，我吃飯也不會吃進鼻孔里；我清明在躬，很有理智……這并不正確，你是有一顆心，但是你現在沒有心。你原本的真心被六塵覆蓋住了，埋沒了，而你那個表層意識虛假的心，又支離破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。為什么？因為你缺乏一個完整、統一的心──昨天決定的事，今天你會否定；上午決定要做的事，下午又不做了。你的理智時常和情感交戰，欲望和德性交戰，你的心是矛盾的，不是統一完整的。
所以談修行，首先要把這個支離破碎、四分五裂的表層意識修好，真心則不用修。如果表層意識原本是好的，佛不會講心為惡源；大禹謨亦不會說人心惟危。所以表層意識是我們要修的物件；不但要修，而且大部分要揚棄。借假修真的前提必須先具備一個完整統一的表層意識，而且要給它開個孔道，讓原本的真心出頭，來主宰這個統一的表層意識。如此才有修心（行）的可能，否則便是流于空談。
二、真心被埋沒、失落的原因
真心被埋沒，真心給失落，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，主要由于我們沒有認知它、肯定它、珍惜它，其錯誤原因如下：
（一）心為形役
人的一生忙忙碌碌，就是為這個肉體服務，我們所有的念頭、動機，都是根據肉體產生，古人說這叫‘軀殼起念’。明明它是不永恒、不可貴、死了不多久就發臭的臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務，做了它的奴隸。絕大多數人，以大部分時間來侍奉這個肉體；給它吃、給它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是為了這具肉體。心既然做了肉體的奴隸，原本的本心就會因為被忽視而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻里了。
（二）與世浮沉
人，大多沒有當家作主的意志。有些人寫自己的傳記，說他曾經做了些什么，那是大言不慚，那并不是他做的，是周遭的環境為他安排、逼他做的；一如趙匡胤，黃袍加身當皇帝；又如黎元洪，從床底下被拉出來作都督。
大多數人都是如此，百分之九十九點九的人都沒有當家作主，都沒有自己人生的方向，都只是被環境所驅使，要他怎樣，他就得怎樣。這就是與世浮沉，時間過去了，他的生命也腐蝕、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多數人都被算定了，一生都擺不脫命運的支配。其實，是大多數人都不肯自己當家作主而與世浮沉，自己原本的真心才被淹沒，不起作用的。
我們看了‘了凡四訓’以后，就知道人是可以當家作主，可以改變并主宰自己的命運的。佛經上說‘種子變，則命根變。’只要你發心，你的本質變了，素質提升了，頑鐵忽然變成黃金，價值自然就不同了。我們修心，最重要的就是要糾正、改變這一點；如不改變這一點，人就不可能成佛，就不可能在茫茫業海中脫穎而出了。
（三）積業成障
業，是思想行為的總和，一如公司的業績。
為什么叫各位反省？因為真正反省的人是可以認知自己的。為什么要各位注意六歲以前？你能反省到六歲以前，進一步就能反省到出生以前，就可以自己證明生命是永恒的，是不朽的，不是這一世才有的；在座的有好幾位可以證實這一點。如果你不肯去反省，業障就障礙你最真實的本心，使你不得成佛，不得自在。
我們既然在習氣污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顧，才能明白自己這個人格是如何形成的。‘人心惟危’，是什么原因使我們具備了一種毀滅的傾向？我們如果肯反省、肯懺悔，我們就能夠不再把錯誤重復下去，也才能不讓煩惱、痛苦再延續下去。
如果我們能按照以前所說的要領去反省，靜靜的發露出我們內在的過錯，不求功利，不求速效，也不要趕時間，能夠反省到六歲以前；反省不下去時就等，靜靜的等，等它一年、二年，一定要把六歲以前的都反省出來，到那時，你就知道你原來是誰；再往前反省，你就知道你前世是誰；再反省下去，就是宿命通了。
宿命通是真實的神通，不會退失（天眼、天耳都容易退失）。到那時，自己會清清楚楚的認知自己；不論你是中國人、外國人，你可以說那個時代和那個地區的話，那是萬萬假不了的。同時你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破業障，除了反省、懺悔，沒有第二條路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益；沒有認真反省、懺悔的人，便停止在那里無法前進了。反省、懺悔，并不是我發明的，我也是這樣做，而且很確實認真的做過的。我曾告訴過各位，當我反省到媽媽生我，反省到媽媽沒有生我以前，我便認知了真實永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要誠、要敬、要由衷，才會成功。
路，是人走出來的，你不去做，只求知，那就上當了。裝一腦子名相，不停地拿它作分別妄想的素材，想來想去，最后便會落入想陰。
（四）逐相而迷
我們一睜開眼，便見五彩繽紛，如果沒有堵塞耳朵，又加上百音雜陳，對于這些，我們習慣地執著它是真實的，而忘記了這個地球并非永恒。
其實，這些都不真實，都如夢如幻。我們如果不肯從夢中憬醒過來，就不免要迷失在現（幻）象當中了。有時照照鏡子，自己都懷疑自己：這是我嗎？我是這個德性嗎？我怎么會是這種樣子呀？不但把自己的心迷失了，對自己的相貌都會打問號，而失去親切感。
何以如此？因為我們最善于對外在的幻象認同。既然認同了虛幻不實，我們的心自然也就變成了虛假。所謂虛假的心，就是生滅心；隨著環境在改變，后念出、前念沒，不停地生滅。如果你改變不了對外在幻象的執著，那就無法修行了，修亦不會成功。
（五）隨想入陰
很多人以幻想為享受，想入非非。一個人坐在那里想，越想越有味道；想到高興的事，情不自禁的會自己發笑。有時候，為自己勾畫一幅未來的遠景，會興奮到整夜不睡覺，越想越有意思，干脆喝杯茶，抽支煙，繼續想下去！可是到了明天，一出門，所想的不是忘了，便是一點兒也派不上用場。
習慣多想的人，多半面不華色；氣色都不好，陰氣太盛。所謂五陰，想得太多，便墮入了想陰。禪宗典籍上說‘寂子，莫入陰界！’（溫山示仰山語，寂子為仰山名），意思是說，不要去想，問你問題，能答便答，腦筋一打轉，答案就不對了。要直截反應，就像一按扭，燈就亮才行。
修行的主要目的，就是要讓那些陰暗、見不得人的、心的陰暗面曝光。
現代人多患有時代病，最普遍的是神經衰弱和精神分裂；精神分裂就是意志不統一，想得很多，心力無法集中，所想的事情往往和他的工作脫節，與做人做事都不相干，久而久之，就會由神經衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有個單一的、光明的主題，集中心力精覃不雜的去想，沒有結論絕不放手。這樣莊敬、嚴肅的去運用思惟，才是正思惟。如果輕率的亂想一通，只會傷害自己。
人一進入想陰，他的心靈便開始黯淡，不再有光明的感受，人生也顯得不開朗。當然，他的心是亂的、不統一的、四分五裂的。精神就是心，一個分裂不統一的心，是不能借假修真的，因為它沒有力量。
（六）作繭自縛
人要修行，無須放棄工作，不須躲入深山；但是，要修行就得擺脫七情六欲，所有恩愛纏綿、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂縈繞……都是自縛于七情六欲之繭，而把自己綁在里面。所有放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生事業不能平衡發展，是因為家庭不調和。順治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吳三桂沖冠一怒為紅顏、豫讓漆身吞炭……這些都是仇恨的驅使，讓愛恨交織糾纏，使一個人喪失理性，走上毀滅沉淪之途。
情，有正有負。正的情，是一種萬物一體的情操；沒有我，只有宇宙和眾生，把私我融入宇宙和眾生而遍在，這是佛、菩薩的心懷。如果把自己跟眾生、宇宙相對立，用選擇的方式決定自己的愛與恨、好與惡，那是凡夫的情，是作繭自縛的基因。我們如果擺不脫那些恩愛的纏綿，仇恨的蝕骨，乃至于許多低級興趣，那我們就沒有辦法修行了，修亦不會成功。這一關很難突破。
（七）瞞心昧己
自己從來不認識自己，不知道自己吃幾碗飯，不知道自己能挑多重的擔子，乃至于滔滔不絕地講了半天話，都不是自己所體驗的，也不是自己能做得到的，但卻去要求別人。
如果我們分析每個人講的話，十句當中起碼有六句是不真實的，不管你是作老師的、為人父親的、作人丈夫的，所講的往往都是虛偽，而自己卻以幻為真，活在幻想當中，自我陶醉。
自我保存欲太強的人，就會產生不必要的恐懼，覺得自己不安全，這些都反映出了虛偽。法是絕對的真實，活在虛假當中的人，和法是絕緣的，是不相應的。
禪學會一成立，我們便提出誠敬信；誠就是不虛假，敬就是不輕慢、不懈怠、不隨便、不放逸、很認真……。
（八）言多必失
喜歡講話，滔滔不絕，講得很起勁，越講越有意思，講完了，再找安祥，安祥沒有了，溜走了。所謂言多必失，說錯話失言事小，失掉了離執的安祥心態，多糟！各位一定有這種經驗吧？不妨試試看，話講多了，回頭反觀自心，安祥就會降低，乃至于消失了。
所以，一個以說話為興趣的人不能修行。講話是一種責任義務，而不是一種權利，也不是一種享受；如果把說話當作權利或享受，那非常荒謬。有的修行人，胸口掛個牌子‘不語’──持不語戒。鄉下人有句土話‘你一輩子不講話，沒有人會把你當豬賣掉。’古德也說‘你一輩子不講話，閻王對你也沒辦法。’所以話說多了，會破壞心的原態，使你失去安祥。
以上所講的這些因素，障礙了我們明心見性，障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道，然后把它丟掉，對于修行才有著手處。去掉了以上八種因素，才是真正的‘借假修真’；把假的整頓好了，真心不用修，本自圓成。以上原文從網絡上轉載文章，如若修煉，慎之，若自己無基礎領悟透徹，必有明師指點，方可修煉。
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