我的認識曾經有過一次巨大的改變，而這個改變是來自曾經讓我望而生畏的數學的論證。
曾經我以為，世界上一定存在一種不可超越的終極美麗，雖然我不知道她是怎樣一種方式的存在；曾經我以為，邏輯是很美好的，確定和明確，讓人機敏，讓人智慧，而人性的情感是軟弱的；曾經我以為，技術是很強大的，沒有技術解決不了的問題，只是人們不夠技術，人性的弱點在制約社會的進步； 我曾經深信，這些都不會是問題的，我沒有參透，是我自己修行不夠，認識不深，是我自己的問題，不是這種終極理想的問題。
這樣的日子持續到我讀上《Computability》這樣一本書出自劍橋的高深數學學術專著，嚴密的數學論證無可辯駁地驚醒了我的這夢境般的人生觀，經過9章由淺入深，引人入勝又讓人痛苦的數學引導與論證，我終于逐步接受了一個鐵一樣的事實，在我們人類的所有認識中，不可能存在一個體系(或者說世界)，能達致一致性(沒有矛盾）與完備性（沒有遺漏）的完美統一，這個就是足可以和相對論齊名的“哥德爾不完全定理”的結論。原來任何形式的偉大，都總會在時間長河的后面，有可以推翻他們的更“偉大”的東西在等待著他們！
難道我們的人生價值就這么虛無，我們曾經在乎的事情，這么容易隨風而逝，今天看起來再牢不可破，滴水不漏的認知和體驗，最終也會經不起時間的攻擊？我們的人生在時間面前，真的就是這么無力嗎？ 對，我們所擁有的一切都是有限的，我們只能通過自己有限的智慧，有限的視力，有限的生命去感受這個無邊無際的宇宙空間和時間長河，科學、道德、藝術這三個人類文明中最燦爛的認識體系，科學求真，道德求善，藝術求美，真善美這個作為終極美麗的理想化身，其本身就是一個無限的概念。 禪學告訴我們，色即是空，空即是色，我覺得這個冷冰冰的戒律不是警戒我們美麗東西的虛幻，而是冷靜地告訴我們，什么都看透了就什么意思都沒有了。是的，無限是沒有價值的，沒頭沒尾的，根本就不存在發展和變化的理由，如果我們什么都看透了，生和死，愛與恨，高與低，天和地，這些又有什么區別呢？ 回頭看我們生活中對于完美的感受，恰恰是來自其對立面的殘缺來體現。
無限沒有特性，即無限沒有意義，并且不能同非實體相區別，全部價值是有限的賜物，這是能動性的必要條件。好，所有的價值都是有限的賜予。而因為這些禮物本來就來源于有限，我們在接受這些價值的禮物的同時，上天也給予我們這些價值最終必然會過去，會幻滅的結局，引用著名英國數學家懷特海（Alfred North Whitehead）在他的著名演講“數學與善”中的觀點，“凡自我感到滿足，完善的地方，就有錯誤的獨斷論的胚芽。并沒有這樣一種實體：它具有孤立的，自我感到滿足的存在。換句話說，有限不是自身的根據?！?nbsp;
最后我們都應該明了，存在的價值不在于恒久遠，不管我們滿足與不滿足，存在的理由已經超越了存在的本身，也恰是這樣，我們的擁有才有實在的意義，愛有限，望無限。或許這樣，我們才能欣賞到人間煙火的美麗。
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