據說，古希臘數學家歐幾里德的一個學生，曾經一本正經地問過：“我學這些東西能得到些什么呢

？”歐幾里德沉默片刻，叫來仆人，吩咐說：“給他6個銅板，讓他走吧，這是他想要得到的東西。”

    我很難想象這個學生當時的反應，也許他會面紅耳赤，幡然悔悟，也許會理直氣壯地接過銅板，揚

長而去…

    但這并不重要，因為歐幾里德還在，他的大部分不是為銅板而學習的學生留了下來，在那個時代里

，歐幾里德們占多數。他們研究算術是為了觀察思考數的性質，喚起思考的能力，引導心靈超然于變幻

的世界之上而把握著本質和真理，學習幾何學是為了引導靈魂接近真理和激發哲學情緒，以便了解關于

永恒存在的知識，進而掌握“善”的本質和形式。

    學習辯證法是為了找出事物的關系，事物的本質，使人的智慧和能力更趨完善……對于他們來說，

這與其說是一種理想了，不如說是一種現實，成為他們生存方式的一個部分。

    然而，對于今天的學生來說，這已經變為一種單純的理想了，因為歐幾里德們已經成為少數，倒是

那類學生茁壯成長，排著長長的隊伍，大大方方地走到老師面前，攤開雙手問道：“我從中得到什么呢

？”這個問題的歸宿在于“什么”，前提卻是“從中”，也就是知識。所以，這個的另一種問法是：我

能得到什么樣的知識？什么知識對我最有價值？

    1884年，英國哲學家斯賓塞發表了一篇文章《什么知識最有價值？》，他感到這是一切教育的“問

題中的問題”，全部教育都來源于它。斯賓塞的回答是：最有價值的知識是科學，因為它最直接地關系

到我們的自我保存，這是一個頗有誘惑力的答案，在他之后的教育就變成了對這一結論的充分實踐。也

正是從那時起，人類的教育開始墮落了。因為對于這樣一個形而上學的問題，斯賓塞卻給出了一個物質

至上的答案，而且人們竟然心甘情愿地接受了。

    我并非反科學主義者，這是荒謬的。我關注的問題是：我們需要什么樣的科學知識，現有的科學知

識給我生活與教育帶來些什么變化？有人會毫不猶豫地指出科學知識給我們日常生活帶來了足夠的便利

、充分的物質享受和種種不可言傳的微妙好處，這依然沒有脫離書中自有“黃金屋”和“顏如玉”之類

的老套路。

    所以，歐幾里德的行為對他們來說不僅是陌生的，而且是可笑的，他們會欽佩那個學生的勇氣，并

用羨慕的目光遙望那六個銅板，把它視為革命性的象征。但他們忘記了：革命有時能解放人，有時也能

毀滅人。有一點是可以得到實證的：那個作為革命者的學生從此就消失了，包括他得到的銅板。

    現代教育的革命是從反智慧開始的。現代教育的革命是從反智慧開始的。現代人追求的是與智慧無

關的知識（一種可以使人聰明和精明的知識），它可以為人們帶來實利，因而，這個時代流行的是金融

、商務、會計、法津、電腦和公共關系學（這是一門有關如何溫情脈脈地騙人和如何避免被人騙的科學

），一個顯而易見的道理遭到普遍漠視：知識并不等于智慧。

    知識關乎事物，智慧關乎人生；知識是理念的外化，智慧是人生的反觀；知識只能看到一塊石頭就

是一塊石頭，一粒沙子就是一粒沙子，智慧卻能在一塊石頭里看到風景，在一粒沙子里發現靈魂。

    在柏拉圖那里，智慧即指關于“善之相”或絕對的善的知識，絕對的善就是絕對的價值。教育的目

的是使人通過“認識你自己”趨向那絕對的善，為此，人要不斷地去愛智慧，追求智慧。它能照料人的

心魄，實現心靈的轉向。孔子之所以鄙視樊遲，在我看來，原因在于樊遲孜孜以求的只是知識（如何種

菜之類），與孔子心向往之的智慧相去甚遠。可以說，對智慧的熱愛和渴求是東西方古代文明共同的特

征，人類的文明起源于智慧之愛。

    但不知什么時候這一源頭不再流淌智慧，汩汩而出的只是知識。對知識的狂熱追求淡化甚至吞沒了

對智慧的渴望，是一個令人驚奇的現象，但是由此導致教育界出現的種種現象就不奇怪了：我們每年出

版不計其數的教育書籍和文章、教學方法和技巧不斷花樣翻新；

    人們花了大量精力去從事沒完沒了的教學實驗，做一些無關痛癢的調查分析；教師辛辛苦苦的工作

，結果只是讓學生學了大量考試之后很快就被遺忘的知識；學生的學習并不是為了獲取最佳發展，而是

為了得到他人的看重和考試成績；我們的素質教育討論得熱火朝天，但如何實施真正的素質教育至今沒

有搞清楚，結果把素質分割成各種技能技巧的訓練和知識的堆集，而與智慧無關。

    因此，現代教育已實質性地演變為一種“訓練”，它的目的在于通過特殊智能的訓練而勝任某一種

職業，從而使教育萎縮為職業的附庸和工具，這絕非真正的教育。

    真正的教育應包含智慧之愛，它與人的靈魂有關，因為“教育是人的靈魂的教育，而非理智知識和

認識的堆集”（雅斯貝爾斯《什么是教育》，第4頁）。教育本身就意味著：一棵樹搖動另一課樹，一朵

云推動另一朵云，一個靈魂喚醒另一個靈魂。如果一種教育未能觸及到人的靈魂，未能引起人的靈魂深

處的變革，它就不成其為教育。

    雅斯貝爾斯認為，教育最重要的是選擇完美的教育內容和盡可能使學生之“思”不誤入歧路，而導

向事物的本原，在本原中把握安身之命之感。如果單純把教育局限于學習和認知上，即使他的學習能力

非常強，他的靈魂也是匱乏而不健全的。從這個角度看，現今流行的教育口號，諸如培養學習興趣，學

得一技之長，增強能力和才干，增廣見聞，塑造個性等都只是教育的形式，而非教育的靈魂。

    有靈魂的教育意味著追求無限廣闊的精神生活，追求人類永恒的終極價值：智慧、美、真、公正、

自由、希望和愛，以及建立與此有關的信仰，真正的教育理應成為負載人類終極關懷的有信仰的教育，

它的使命是給予并塑造學生的終極價值，使他們成為有靈魂有信仰的人，而不只是熱愛學習和具有特長

的準職業者。

    對此，北大在任最長的校長蔣夢麟先生，當年曾說過的“教育如果不能啟發一個人的理想、希望和

意志，單單強調學生的興趣，那是舍本逐未的辦法。”此話今天聽來依然難能可貴。

    而現今的教育，從課程體系、內容到授課形式，有多少與這種信仰和理想有關呢？它是有科學而無

靈魂的教育。有靈魂的教育不會排斥科學，相反它能引導科學的發展方向，因為科學的基礎和目標不能

從科學本身中得到。

    所以雅斯貝爾斯說：“以科學為其直接任務的大學的真正活動，在于它豐富的精神生活，大學借助

有秩序的分工合作從事科學的研究，追求絕對真理。”（《什么是教育》，第166頁）在這一過程中，科

學就有了靈魂，成為人類靈魂的重要組成部分，也只有在此時，我們才能同意斯賓塞的結論：科學是最

有價值的知識。

    “科學與民主”之所以成為老北大人竭力追求的目標，并不在于科學和民主本身，而在于科學民主

過程中的精神，即蔡元培著力強調的“服從真理”、“獨立不拘之精神”，在這一基礎上，北大重建了

強調終極價值體系的世界觀教育，從而將人的純粹精神活動與人格置于教育的中心。北大之所以成為莘

莘學子的精神圣地，道理就在于此。

    然而，中國只有一個蔡元培。“后蔡元培時代”的教育愈加發達，靈魂的聲音卻愈加飄渺微弱。如

今的教育并不缺少先進的教學方法和教學設備，并不缺少教育思想和教育著作，也不缺少教育學的教授

和博導，但唯獨缺少有靈魂的教育。那種飽含對生命的終極關懷，對人的自主、公正和生存尊嚴的教育

已經遠離我們，被淹沒在利己主義、機械主義和實利主義的冰水之中。可以預見，未來浮出水面的將是

一群有知識無智慧、何目標無信仰、有規范無道德、有欲望無理想的一代人，這些沒有靈魂的人將組成

我們的民族，幸耶？災耶？只有天知道。