天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教

這句話可以說是《中庸》中開宗明義之句。它明確向我們展示了人生哲學修養逐次，遞進的三重境界：基于我們天生的善性，通過修養達成我們高尚的道德，以我們的德行影響、感化、勸化周圍的人們，抵達教化的至高境界，實現中庸和諧的大同世界。

我的生命從剛剛開始的時候，就已經秉承了上天的賦予，帶著生命的本真之義：純凈、透明、和諧；這種，命運的形式來自于上天注定的意旨，我們沒有自己選擇的自由與權利，就連我們自己的乳名都不是可以自己選擇的，是由，冥冥之中的某種昭示，借助于我們的母親的思想所賦予。

當我們初解人情，我們受到了家庭的熏陶與教養，我們同時也受到來自于社會的影響與既定形式的教育。又經由社會心態的影響與砥礪，鑄成了我們自己的性格，并以此確定我們的言行，形成了我們的人格，我們知悉了人情世故，學會了待人處世的禮儀，我們尋找適合自己的處事方法。我們行走在命運加載于我們的人生道路上，面對著人生中的得與失，承受著自己的痛苦和快樂。我們實踐著自己的經歷，而這一切又都與社會有關，與人們有關，無法割裂。而我們往往所奉行的，是幾千年來，人們約定俗成的，稱之為道德的東西，并且以自己的行為為這個社會的共同行為規范融入微小的貢獻，強化著即成的律條。于是，我們眾多的社會的人，組成特定的社會關系，共同恪守著這個“道”。

做事情要合乎道是值得我們借鑒的為人處事方法。也許有人會有這樣或那樣的疑問，比如說人們有欲望的本性，那么是不是做事情就應該遵從這種欲望呢？這不也是自然規律嗎？誠然，我們人的欲望是與生俱來的，是一種自然本性，但實際上，我們人的這種自然的欲望只不過是宇宙萬物中的一點塵埃，而我們做事情要遵從的是最大的“道”。我們的生存更要遵循大的自然規律。因此我們的自私與貪婪的欲望如果不加以控制和正確的導引。最終導致同類之間的相互爭斗、爾虞我詐，結果是帶來無盡的痛苦和悲哀，這就是不遵循“道”的結果，而這樣的事例是數不勝數的。所以，真正的遵從“道”來行事，是要我們獲得生存的智慧，返璞歸真，而非是依照那些小欲小望的本性而行事。

學習和推廣回歸本性，遵從規律的做事方法，這就是“教”。雖然，我們在人生旅途中一時一刻也離不開“道”，因為它是最根本的規律，如影隨形地統率著人的“本性”，然而“道”卻又是不同尋常的，它常常說也說不清，道也道不明。老子在《道德經》一書中說：“道可道，非常道，名可名，非常名”。可見“道”的神秘、深邃與難以捉摸。所以，“教”的過程其實靠的是我們自己去體悟，然后再用它來指導我們的實際行動。有人認為做事情要“隨性而為”，這其實是不對的，正確的做法是用我們的智慧做到“率性而為”，也就是引導人的本性去行動，這才是一個能成就大事的人所應具備的德操。

經歷了歷史及人生的種種磨礪，無數眾多的人的實踐與共同建設，形成了思想，在這種思想的指引下，我們產生了共同的信仰及價值體系，并以這種信仰和價值觀來規范我們的言行，修養我們的品性。又以我們的品德影響更多的人，從而形成教化。這就是一個人自我完善的歷程，也就是社會發展的必然結果。

天命、本性、修道、教化，這四點是萬世不移的法則，是人與社會發展進化的哲學。

上天之大德，在于寬厚，在于包容。于是有“厚德載物”的贊頌，無論是雜草還是禾苗，也無論是好人還是歹徒，更不論是真理還是謬誤，也不論它們生長在什么地方，都同樣生存在這天地之間。天地都給予公平的機會，都給予公平的陽光與雨露，都給予同樣的空氣和歲月，至于是否成長，只在于它們自己，天地只是無言地注視，默默地供給。因此，中庸就是博大與包容。