很久以來，“風水”二字被人們視為迷信的同義詞，成為人們不敢涉足的禁區。其實，古今人們對“風水”的看法有兩方面：有迷信這一面，也有科學這一面。
      “風水”就是“藏風得水說”，被古代堪輿家推為經典的《葬書》說：“藏風聚氣，得水為上，故謂之負水”古人又叫“堪輿”。堪指高處，即天道；輿指低處，即地道。這是活人住的陽宅和死人住的陰宅擇地、選址的一種學術。風水學術，源遠流長。有人說“風水”是一棵樹，它萌芽于遠古，破土于秦漢，生長于魏晉，鼎盛于唐宋，成熟于明清。據史書記載，它始發于漢，《漢書?藝文志》有關于風水理論的著作《堪輿金匱》14卷，可惜書已失傳，內容尚無可考。三國時孟康注《漢書》，以為“堪輿”是“造圖宅書者”的名字。許慎和顏師古則以為“堪天道，輿地道”，這是一部研究“天道”和“地道”的哲學著作。后人多傾向于孟康，并因而尊稱風水先生為“堪輿家”，“風水術”也被稱為“堪輿術”。中國最早的“風水先生”，現在有姓氏可考的首推青烏子。他寫了一部《葬經》，后來成為“風水術”的經典。晉代郭璞著有《葬書》，引用了《葬經》中的許多觀點。到了唐貞觀年間，唐太宗命博學的呂才改編《葬經》、《葬書》。呂才跟青烏子、郭璞針鋒相對，寫了《葬篇》；宋朝的司馬光追隨郭璞的論點，寫了《葬論》。
      “風水”伴隨我國傳統建筑兩千余年，一度因其有迷信色彩，被人們當成糟粕，為文化人所不齒。令人感慨的是：“風水”卻早在70主代的歐、美為人矚目，風靡世界。美國、加拿大、澳大利亞等國家和港澳臺地區興起了“風水熱”有許多人進行專題研究，他們在中國風水理論與實踐的基礎上，創出了建筑環境學。與《易經》熱一樣，由于“外轉內”效應所起的影響，國內也開始轉變了對“風水”的看法，有許多人進行研究，并陸續出版了許多關于“風水”的專著。啟示吾輩，“風水”絕非一團糟粕，不可概之為虛無。也許是“天道輪回”吧，已銷聲匿跡了50年的“風水術”，卻突然又興旺起來了。
      其實，風水的核心是探求建筑的選址、擇地、方位、布局與天道自然、人類命運的協調關系的一種學問。其范圍包含住宅、宮室、寺廟、陵墓、村落、城鎮各方面。其中涉及陵墓的稱為“陰宅”，涉及其他方面的稱為“陽宅”，風水是處理人與自然環境的和諧關系。如認為能阻擋風的環形山，能攔邪氣的彎曲水流，便是好的環境，也是人們常說的“風水寶地”。它不僅影響到人們居住的周圍環境，也會對人的健康發生影響。“風水術”選陰宅，首先定方位，根據自然地形、地貌、水流方向、陽光和氣候特點決定大向，一般規則是坐北朝南的“負陰抱陽”格局。《老子》云：“萬物的負陰而抱陽”，古人的大地的方向定位觀念，源于對太陽運行的實際觀測，在此基礎上很自然地形成了“喜東南厭西北”和“背山面水”的自然現象，及“尊左”習俗。東南向住宅，陽光好，避西北風，有利人的身體健康，少疾病。“背山面水”的居住環境，對任何一個中國農民來說，都是最佳模式。即使在科學發達的今天，此種模式依然是人們向往的理想住宅。又如“風水”中說：“糞屋對門，癰癤長存”。這是環境衛生對人的影響。試想，住宅正對廁所，難免要患皮膚病、生皰癤及其它疾病。可見，古代的風水術中著重陽光、空氣、水份等人類生存的三大要素還是可取的。
      現代科學已證實“風水”所要求的生態環境，關系人類的生存與健康。人類生活在自然界，特別是在生態環境日益惡化的今天，重視建筑的“風水”，創造優美宜人的人工生態環境，將生態設計應用于工農業生產、人類住宅和城市建設之中，不僅增添了環境美，而且有益于人們的身心健康。
      “風水”產生于古代農耕社會，是人們渴望把自身和諧地統一于自然界之間，而采取的一種自我完善手段，本來沒有絲毫神秘之處。可以說“風水”凝聚著中國古代哲學、科學、美學的智慧。它引入建筑，充當了中國古代哲學、科學、美學與建筑的中介，因而“風水”具有不容忽視的價值和作用。但是，在缺乏現代地學、氣象學、水文學、建筑學知識的時代，人們只能根據知識水平認識環境，解釋自然。于是氣、陰陽、五行、八卦、星象等中國古代解釋宇宙和自然的觀念，以羅盤、指南針就自然而然地成了風水術的主要理論依據和操作工具。為了適應人們普遍存在的趨吉避兇的心態，把本來具有樸素科學原理的東西，加以神秘化，使迷信替代了本來的樸素科學。
      “風水”作為一種民俗文化觀念，，它和任何文化遺產的存在一樣，其中有魚龍混雜、真偽并存的部分。我們應該取其精華，去其糟粕，使其為中國文化的復興，為工農業生產和人類與自然環境的和諧服務。