有一位比丘修行，心常為外境牽動，佛陀就告訴他修行的方法道：“比丘??！你在修行的時候，心容易散亂，都是把‘死’沒有放在心頭的緣故，如果你能知道人生無常，一切聲色外境都不能誘惑你了?！?br />
佛陀的話，給一位國王聽到，國王心想，只要記得一個“死”字，就會不被外境的聲色所動，真有這么簡單的道理嗎？因此他就想試試。
正巧，國中有一個人誹謗比丘，那人說：“比丘也是人，身雖出家，難道心就不貪戀五欲之樂嗎？”
國王就把他叫到面前，說他侮辱圣者，要處以死刑。
那人嚇壞了，向國王請求免死。
國王就說：“如果你要想不死，就必須在頭上頂一盛滿蜂蜜的缽，然后周游街市一圈，倘若一滴蜜都不灑出來，就赦免你，否則，死罪難饒。”
國王事先在街市路旁，布置了許多音樂歌舞，那悅耳的琴聲，那如云的美女，無不讓人心動神往。可是那個獲了罪的人，因為心中有個死字，一心不二，不敢把蜜灑一點到缽外去，因而戰戰兢兢，把全副精力都放在了頭頂的缽上。
當他回到國王面前的時候，國王問他道：“在街上你有沒有聽到什么聲音？”
罪人回答說：“沒有。”
“那你有沒有看到什么？”國王又問。
“沒有。”
國王說：“街上明明有音樂和舞伎，你怎么會沒有聽到也沒有看到？”
那罪人答：“大王，我因為頂了那滿滿一缽的蜜，若滴灑一點就要死，所以心中只惦記著死，無心外面有什么了?！?br />
國王一聽，若有所悟，然后他對那個人說：“佛陀說得不錯，把‘死’放在心，知道人生無常，一切聲色都不能誘惑人了。比丘是人，因為心中知道世事虛幻，哪里還會貪戀五欲呢？”
那人也深有所悟，伏在地上，說：“大王，我知道錯了，以后再也不毀謗圣者了?！?br />
看到這個故事的朋友，請你想一想，佛陀的話是不是很有道理呢？
我們活在這個世界上，心靈常常被世事困擾，在成功的時候歡笑，失敗的時候痛苦；賺了十萬還想著百萬，住著兩居室還計算著更寬敞的房子；得不到愛著的人憂傷，被不愛的人喜歡又煩惱；從孩子一出生就計劃其將來上大學的事情；不想做的事情卻因為面子而勉強接受；為一只寵物貓的丟失茶飯不思；被人責備就怨恨在心等等。殊不知，我們都會有“死”的時候，一旦死亡來臨了，所有的一切就將煙消云散去。到那時，我們還爭什么？怨什么？愛什么？恨什么？那些在活著時候看不透，緊揪住不放的利益和功名還都有什么意義呢？
倘若我們時常提醒自己身處無常之中，心中還會計較那些榮辱、得失和喜樂憂傷嗎？倘若我們把“死”放在心頭，生活難道不會淡泊且從容許多嗎？
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