本文轉載自大安法師的博客（大安法師出家前曾長期擔任對外經貿大學教授），原文鏈接地址：https://blog.sina.com.cn/s/blog_01af25940102dtt6.html 居士：請法師開示科技與宗教的關系，確切地說，與佛教的關系。 法師：現在是一個科技時代，每個國家都非常重視科技。科技與宗教的關系是一個非常廣泛的題目。 近四百年來，科技得到了迅猛地發展，幾乎滲透到了我們生活的每個層面。一方面，它改變了我們的生活方式，使我們生活更為便利；另一方面，它完全改變了我們的價值觀念。科技的一種思維方式——懷疑、求證、邏輯思維的方式，也成了當今的主流。這種思維方式有利有弊。 宗教更多表現的是一種本源性的、終極性的、心性上的教育，它不一定要訴諸過多的邏輯思維。相反，邏輯思維太發達，“分別識”太大，對于理解宗教精神，常常構成一種障礙。 用佛法的精神來看，宗教的心性是無分別的，是自性清凈的。如果你用有著嚴重分別執著的第六意識去思維，就叫“舍父逃逸”，因為它違背了我們的自性清凈心，在“分別識”當中會產生很多的知見和欲望，這離心性越來越遠。 所以，我們常常看到受現代科技教育的人，他們的宗教感比較薄弱。其實西方的很多科學家也是信基督教的，他們要用基督教來平衡過于發達的邏輯思維，以此安心立命。科學剛開始的時候，與宗教是分離的，但科學研究到極致的時候，它又會與宗教重新地匯合。 上個世紀七十年代，西方的前衛科學家，研究量子物理學的海森伯、愛因斯坦、奧本海默等人，漸漸都覺得東方的宗教是非常偉大的。他們發現西方科技文明所做的種種的工作，無非也就是東方宗教的一個注解而已。他們經過研究得出的所有結論，在佛教經典，或是道教經典里早已存在了，因此他們感嘆佩服東方的文化。東方文化不是從邏輯思維研究出來的，而是圣人現量證悟到的宇宙、人生和法界的真理。現在的量子物理學研究到最后，也承認佛教所說的“諸法空性”。 佛教告訴我們，有無量無邊的重重無盡的世界，眾生由于業力的差別，處于不同的世界中。現代理論物理學上的“超弦理論”，也提出這個世界當下就有種種平行的世界，所謂十一維的時空態。科學家長期研究才得出的理論，在佛教中早已有了。所以，我想隨著科技文明的發展，科技最終與宗教有一個結合，有一種回歸。這種回歸，就是讓我們知道：物質世界與心性是有關系的，物質沒有它的客觀性。而我們多年來一直認為的就是：物質是不以人意志為轉移的，是客觀存在的，包括時間和空間都是客觀的，等等。 海森伯的“測不準定律”就已經告訴我們，任何物質的現象、基本粒子的現象，跟觀察者、觀察的目標和他所用的觀察儀器直接相關的，沒有一個純客觀的東西。實際上講，我們帶著什么樣的觀察目標，帶著什么樣的觀察儀器，這也是由我們的念頭決定的；換句話來說，物質的狀態是與我們的念頭相關，與我們的心相關。 回歸到佛法中來談，三千大千世界就是安立在我們念頭當中的；如果沒有這個念，進入無念，三千大千世界是不存在的，六道輪回也不存在的。就在我們無念的這種空性當中，我們就會展示一個妙有，那么這個妙有就會體現像西方極樂世界那樣的一種狀態。所以人類的整個認知都要回歸，最終就回歸到我們的心性本源、我們介爾一念的心體，這才是整個的宗教、整個的科技最本源的東西。 附錄：科學的迷信與迷信的科學 作者 田松 作者簡介： 田松，哲學博士，理學（科學史）博士。1965年出生于吉林四平。曾在吉林大學、南京大學讀本科和研究生。畢業后曾在北京印刷學院教物理，后入中國科學院和中國社會科學院讀博士，在北京大學哲學系做博士后。現為北京師范大學哲學與社會學學院副教授。主要研究方向為科學哲學、科學傳播、科學史、科學人類學、科學與藝術。 　 　　在我們年輕時所受的教育中，科學與迷信是一對水火不容的死對頭。科學昌盛，迷信就會不攻自破。如太陽高升，霜露自然無形。科學之神所到之處，迷信之鬼便該悄悄溜走，但我們偏偏看到算命先生用上了計算機，名之曰科學算命。與幾十年前相比，中國民眾科學素養的絕對值不知要提高多少，但今天的年輕一代所迷信的數字、血型和星座，正是當時的年輕人所不恥于言的。如此，則科學和迷信是否有此消彼長的關系，大可懷疑。 　　怎么樣才叫迷信，需要定義一下。 　　有人把宗教等同于迷信，不但宗教家不能同意，科學家也不能同意。愛因斯坦說：“沒有宗教的科學是跛足的，沒有科學的宗教是盲目的。”盡管很多迷信都與宗教有關，但是宗教并不必然等同于迷信，相反，很多宗教是反對迷信的，至少在名義上是這樣，比如基督教就曾經燒死過許多女巫。同一件事情，有的人認為是迷信的，但是信的人卻不認為自己在迷信著。 　　也許我們應該把迷信的態度和迷信的對象區分開。所謂迷信的常常表現為對不能把握的力量和不能理解的事物的狂熱崇拜，因而超自然的神秘力量常常成為迷信的對象，比如特異功能和外星人之類。但也有些對象被一部分人所迷信，被另一部分人視為平常。一個現代城市人誰也不會感到奇怪的可口可樂瓶，在美國電影《上帝發瘋了》之中，被一個飛行員扔到了非洲叢林，就弄得叢林中的土著困惑異常，先認為是上帝送來的，后又認為是魔鬼派來的。這個可樂瓶便成為當地土著迷信的對象。有時，迷信也可以解釋為文化沖突。一個有經驗的農民，能夠預知第二年的收成，在他自己看來，自然而然；在自以為掌握了科學的人看來，則可能認為是迷信，因為這個農民進行判斷的理由和依據不是來自科學，而恰恰來自科學之外。當然，最常見的迷信對象是宗教中的神靈，相當多數的教徒對所信仰的宗教所持的態度正是迷信。比如廟里求神拜佛的蕓蕓眾生，我可以說他們迷信，但是我卻不敢說東坡居士玄奘大師等人對佛教的態度也是迷信。 　　所以對于很多事情，比如鬼神、星座，對于很多行為，比如燒香、念佛，是否是迷信，不可一概而論。迷信與否，很像米盧的口號，態度決定一切。比如某些人對文體明星的追逐，可以解釋為迷戀、愛慕、敬仰，也可以解釋為迷信。 　　但是，讓很多人不愿接受的是，科學，也常常是迷信的對象。 　　雖然從理想上，我們會說，科學不承認權威，只承認事實。但實際上，科學本身已經成了最大的權威。一個科技副縣長在向農民推廣化肥時，他會理直氣壯地說：“這是科學。”盡管他可能不懂化肥的化學細節，他也會底氣十足。就如紅衛兵在抄家之前高聲念誦：“毛主席指到哪里，我們就打到哪里。”雖然毛主席究竟怎么想的，他們根本就不知道。但是他們卻自以為掌握了天機，真理在手，便有了為所欲為的膽量。就如當年沒有人敢于反對毛主席一樣，現在，也沒有多少人敢于反對科學。科學殿堂這個常用詞表明，科學在大眾中的形象恰恰是神！ 　　把自己不懂的東西尊奉到一個至高無上的位置，這種態度，正是迷信。 　　很多人，尤其是科學信徒希望消滅迷信，以為消滅了迷信，科學就會興旺，就像有些人以為消滅了細菌，人類就不會得病一樣。又如很多人簡單地把疾病歸之于細菌，也有很多人認為，迷信是由于無知，所以普及科學可以消滅迷信。然而，有知到什么程度才能不迷信呢？吾生也有涯，知也無涯。無論如何有知，相對于復雜的宇宙和人類社會，都是滄海一粟。既然無法全知全能，人就永遠有未知的神秘的東西，許多科學家如開普勒曾經是兼職的占星家，現在的占星家在西方國家也經常出入政要之府。這表明迷信與知識多少并無直接聯系。 　　迷信既然是一種態度，就該從心理上找原因。 　　人是脆弱的，需要一種比自己強大的東西可以依靠，使人在面對選擇與等待時減少惶恐。比如一個只懂物理學不懂關系學的副教授，在等待連續與關系到他的工資福利住房和妻兒老小的命運的教授職稱失之交臂的時候，如果有人告訴他一個什么大師可以預測，他有多大幾率徹底擺脫這種誘惑？當人們對未來無從把握時，難免會相信某種神秘的力量。在人們需要大師的時候，大師就會出現。這時，不迷信的反而是看破紅塵的老僧。 　　迷信的人很少認為自己在迷信著，而認為自己在相信。事實上，我們也很難區別，科學家的信仰與迷信者的信念在心理上有什么區別。愛因斯坦相信上帝不擲骰子；一個農家老婦相信電閃雷鳴出自雷公電母，同樣是信念，我們能否從心理狀態上區分，這個是迷信，那個是科學？同樣，憑什么我們應該相信，科學必然能夠給人帶來幸福？這種對科學的信念與一位農婦堅決地相信菩薩的保佑，哪個是迷信，哪個是科學？ 　　當現代化的伐木工人進入長江中上游時，當地人可能會說出若干不能砍樹的道理，比如觸怒山神樹精，給人帶來災禍之類的，從科學的角度看，當然是迷信。只有被現代科學武裝起來的頭腦和技術，才能夠并且敢于剃光一個個山頭，并把這視為對自然的征服。這難免使人產生困惑，為什么那些落后、迷信的風俗保住了環境，而使人戰勝了自然的科學卻反過來使人陷入了困境，這是不是因為我們對科學過于迷信了呢？ （原載于2003年8月1日《文匯讀書周報》https://shc2000.sjtu.edu.cn/030802/kexuede.htm）