達觀禪師與李端愿居士論道。李端愿問：“究竟有沒有天堂和地獄，請大師您明說。”

　　達觀禪師說：“關于天堂與地獄，各方諸佛是向無中說有，那是眼見空花；而太尉你是就有里尋無，這是手掬水月。最堪笑的是多數人都是眼前見牢獄，卻不知心外有天堂。其實，人若有祈盼和懼怖之心，善惡就自然形成各種境地。你若明了這點，就不會再迷惑。”

　　達觀禪師雖然沒有明說，不過意思很清楚──天堂與地獄主要是當事者個人的心境造成的。日本的一則禪門故事，更清楚地說明這點：

　　一位武士來到寺院，向白隱禪師恭敬頂禮后，表明來意：“究竟有沒有天堂和地獄，請大師您指點。”

　　白隱禪師看了他一眼，很快地回答：“憑你這副德性，有資格問這個問題嗎？”

　　武士一聽，頓時怒火沖天，立刻抽出腰間的長刀，要向禪師砍過去。

　　白隱不為所動，微笑說：“你現在就在地獄里。”

　　武士仿佛受到當頭棒喝，立刻把刀子放下，跪在禪師面前懺悔。

　　于是，白隱又對他說：“你現在就在天堂里啦！”

　　天堂與地獄，不只存在于我們心中，而且都是因個人動心起念而來。當武士被激怒而抓狂時，他識心動而惡念起，自己就成了地獄。反之，在經禪師點醒而識心息惡念消時，本自清凈的真心顯現，他就置身于天堂之中。

　　天堂與地獄是可以互換的，因為一個人的真心與識心是互為消長的。就像寫過《失樂園》的英國詩人彌爾頓所說：“心靈是它自己的居所，可以把地獄變成天堂，把天堂變成地獄。”用禪的語言來說，識心起而真心隱，就是把天堂變成地獄；識心息而真心現，就是把地獄變成天堂。

　　你是在地獄或天堂里？那就要先問你是用哪個心來認知世界。