人們常喜歡用“巧合”來形容突然發生的事情和一些看似偶然的結果。行走于人世之間，有很多的事情我們根本就預料不到，有時會久久糾纏于其中而不得解脫，甚至根本就無法找到存在的原因和必然的聯系，因此，就會對眾多事情的發生產生煩惱，常常會想“為什么會是這樣？”時而也會自認倒霉。難道這個世間真的存在“巧合”嗎？是“巧合”讓我們的人生變得如此深不可測嗎？其實不然，這世間的萬事、萬物、萬法都有其深刻的來源，皆為傳承與因果的關系，亦即“沒有無根之木，沒有無源之水”。 《涅槃經》有云：“善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。”其實因果報應并不是佛教表面的說辭，而是宇宙中的法則和自然規律。佛法只是對世間因果報應的合理性和準確性給予了客觀的描述。 中國有句古話：“空穴來風，未必無因”，恰恰暗合了萬事萬物皆有因果的道理。種下的因和生出的果，必須要有一定的助緣才得以必然發生。凡夫俗子大多只會看重果，卻很少注重因，所以就會導致出現“巧合”的假象，令我們產生很多的困惑。其實這世間的事物都是有因果規律的，很多事情的發生看似偶然，實則必然。它們并不是巧合，而是暗合道妙，是宇宙本有的物理現象，是客觀的輪回規律，不會以人的意志而隨意改變。 任何事物的成因都要經歷三種形態，第一是種子或者是有著對于這件事情的思想。第二要有能夠使這件事物有所發展和成熟的條件，第三就是最終形成的結果。三種形態缺一不可。比如說：任何種在地下的種子，如果沒有合適的土壤、肥料、陽光和水分，是無法生長和結出碩果的，如果只有環境不存在種子也是無濟于事的。再比如，如果有了好的想法，卻沒有合適的人和必要的條件，再好的想法也只能成為空談。世間所有的一切都是遵循著這三種形態才得以發展的：種子或者思想稱為因，滿足這件事情的必要條件稱之為緣，由因和緣所聚合產生的結果或者現象稱之為果。也就是說，任何事物都存在著因、緣、果的關系，它是相互依存和相互作用的關系，也就是互為因緣。 每個人都有著不同的煩惱，而這些所謂的煩惱更多的則是無明，也就是只看到事物和結果的表象，不能夠了解它的規律和運行的軌跡。不知道它是從何而來的，又是為何而來的，該如何去化解和消除……這是因為，我們并不能夠系統的了解因、緣、果的關系，即使得到了某種果，也不知道是何時種下的何種因。因此，往往會無力自行解決，只能苦惱了事。 地藏菩薩本愿經說：“世上有其數無量的鬼王，各有不同的任務及主管的范圍……它們或者利益人，或者損害人，各不相同。但它們并非依照自己的好惡去賞罰人，而是完全依據世人的善惡業力去執行任務。”這個世上沒有巧合，我們做任何的事情，若想要有所成就，就必須要滿足兩個條件：你的能力和你的助緣。能力：即是你的智慧。你必須要有足夠的智慧，有足夠深刻的認知，你就會有足夠的能力來判斷和策劃。助緣：即是我們常說的天時、地利、人和。當你已具有足夠的智慧，再加上天時地利人和時，你做起任何事情來便會無往而不利，必達使命。 但是，世間的大多數人并非是福、慧俱全之人，這是因為每個人來到人世間所承載的因緣不同所導致的。不過，這無關大礙。先天的不足，是可以通過后天的勤勉和努力來獲得的，我們可以盡可能的去彌補。因此，我們便要修福，修慧。也就是多幫助別人，多服務于他人，這個世上所有人不是在為他人做著服務就是享受他人所帶來的服務。 修福即是要積攢福報，要獲得，那必然就需要我們先播下福善的種子，播了種子，自會結出果實。修慧即是要修身養性，提高知覺。要凈化自己的內心，以接收更純凈的能量和信息。只有心明才能見性，才能夠有所得。 當我們意識到煩惱的產生源自于內心的不調，煩惱的消除通過消除內心的雜質就可以實現的時候，我們必然就會作出一個正確的選擇。用最通俗的語言來講就是：當生活不可選擇的時候，我們要選擇態度。只要你的態度是圓融的，你的快樂就是圓滿的，你的生活也就是順意的，你就可以使你身邊的人或更多的人感到幸福。 最為通俗的一個道理就是：要想賺錢，必先輕錢。當你不再為了賺錢而賺錢的時候，你將會看到更多賺錢的辦法。 儒家的《易經》有云：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”佛教中講的是因果報應，“種瓜得瓜，種豆得豆”，造什么因你就會得到什么果。為什么很多較為富有的人，當他看似不太關心生意，轉而投身公益慈善事業，去真心無漏的切實的幫助更多人的時候，他卻往往更容易獲得成功，變得更富有呢？這是因為他種下了善因所以也就收獲了善果。世間大多數的成功者，他的收入并不是單一的來源于工廠的開工、業務量和業務單額的提高，而是源于那些找上門來的生意。為什么會有那么多的生意、那么多的伙伴找到他？皆因慕名。如果大家都不知道他，何談去找他？既然慕他之名，必然是因為他有好的名聲在外。當別人接收到這個信息時，才會去接近他。如果他本身沒有信息發出，他人對他也就會無從知曉。但是，如果他發出的是負面的信息，就會導致眾人遠離他而去。試想，如果他遇到的人并非善良之輩，又怎么會有好的事情找到他？所以，一個人要想消災邀福，就必須要常行善事，廣積陰德，久而久之，自然就會感應道交。而絕不應該去盲目人祈求什么“巧合”。 道家《太上成應篇》云：“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。”事事都是有因有果的，輪回之中貌似無常，實則有律，多種善業方得善果。這是宇宙運動基本法則的一種反映，善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。人生是宇宙的一部分，我們的祖先創建了天人合一的哲學觀，使我們對宇宙人生的統一性，有了高度的認識和了解。當今世界，人為創造的各種標準，對人類的思想和行為已經失去了制約力！而真正能夠維持道德的最大力量就是存在于宇宙中的超自然的力量——因規果律，這是我們不可抵抗的力量！而科學證明的因果法則是：運行的方向與終點，必定能回歸到起點，每個人對空間所拋出的一切力量，最終都會飛回來，它擊中的最后一個目標，不是別人，而是你自己！我們每一個人的身體、語言、思想所擁有的一切行為，其實都是我們拋向宇宙空間的一種力量，是一種因，而這種因必然會形成一種果，直接作用于我們自己！世事輪回，善惡報應，有時是遙遠的，有時是來世的，更多的則是在今生。 施人于惡，回報是惡，施人于善，回報也善。這個世上本無“巧合”，“境隨心轉”也絕不是想像出來的說法。你的心智越成熟，越寬容，你在這個世上需要計較的東西就越少，你與周圍的沖突和摩擦便會越少，你的快樂便會越多，你的順利也就自然會越多。但是，寬容和圓融是需要勤于修養才能夠得到的。而不應該是今天想通了，快樂了一天，第二天轉而又忘記了，身邊就又充滿了煩惱。 所以，要想改變自己的外在境遇，就先要修身；而要修身，就要先修心；要修心，就必須要先養性。一個干凈的水杯，它裝再多的水，水仍然可以保持清澈；而一只骯臟的杯子，它裝的水再多，水又如何呢？世上沒有巧合，一切都只是因、緣、果的聚合。不相信這個道理，就會陷入自我的煩惱與產生對這個煩惱的執著，就不能也不愿意接受這個結果，也就無法從經歷中覺悟和提升，達到轉識成智。愿我們每一個人都能夠在提升自己境界的同時，幫助和服務到更多人，種下善的因，收獲善的果！