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王鵬睿:君子愛財之“取之有道、用之有度”

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2016-01-20 26652

君子：在古代說的是品德好的人和有才能的人，儒家思想認為君子是一種完美的人的形象，兼顧了人的各種賢德真善美等。引申之意就是有才干有思想的好人，真正做到君子的要求的人可謂鳳毛麟角，有也多為偽君子。人非圣賢，孰能無過呢？現把得到社會一般標準認可的人稱為君子，不作嚴格要求。
    愛財：就是喜好或者愛好或者想要財產、財物、錢等，這是一切受過正常教育的人的通性。在人類建立的社會里，錢財作為一般等價物，能交換更多生存、生活必需品或精神消費品。人們都有自己的理想生活，因此，還沒有達到這種理想的模式前，人們就會愛財，為了自己的生存需要或精神需要。而達到這種理想之后，人們依然愛財，因為有許多有待改進的地方，或有另一個更大的目標需要實現。可以說，愛財是人類需要實現與自我實現的表現。只有少數超凡入圣的人不愛財，因為他們將自己獨立于人類社會而生存。
    取之：取，是一種行為、手段；之，就是指代之前說的“財”。取，說明財是要通過一定手段來獲得的，而不會憑空而來的，為此，人類需要付出一定的勞動，需要做功。同時也生動說明，人一旦“愛財”，就會去“取之”，這種欲望——行動的人類行為模式，該模式至少在非空想主義者中適用。
    有道：道，就是一種方式、方法，通常指正確方法。其中的“正確”就要在不同的立場或角度來考慮，在一般立場上，區別正確與否，分別稱為有道與無道，無道就是錯誤的方法。比方說，通過勞動，從自然界獲得資源從而換取的“財”，或是通過加工自然資源之后再換取的“財”，也就是合法勞動收入的這種方式，就稱為有道；而通過搶奪、騙取他人之“財”或破壞自然環境、獵殺保護動物等所獲得非法收入的方式，就稱為無道。通常君子或普通人獲得“財”的方式都是有道的。
    用之：前面說的，人類為了達到自己的目標或需要而“愛財”從而去“取之”，現在說的就是人類得到“財”之后的表現和行為：用或不用，如何去用。這也是一個很關鍵的過程，如果像葛朗臺那樣淪為金錢的奴隸，不但無法得到快樂和滿足，而且會陷入錢財的沼澤中不可自拔。這樣的人即使愛財，也是可悲的。
    有度：與“有道”一樣，與“有度”區分的是“無度”。度，是一種程度、度量，用于衡量人的收入與支出的比例。一般來說，過分的勤儉和過分的揮霍都是無度的；在理性地考慮自己的能力和長期的生活目標和長期的工作能力以后，做出適當的消費計劃或預算，這樣的消費是有度的。
整句連起來理解，就是：得到社會一般標準認可的人，是一個需要自我實現、需要財物的人，他會使用正確地方法得到財物，并且有理性有計劃地消費。

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