我們的安全感源于我們選定的文化

人類的精神世界的發展有賴于兩種內心深層的感覺，一是安全感、一是歸屬感。前者與恐懼（死亡、傷害、痛苦）有關；后者與孤獨（依戀、隔離、無助）有關。為了安全感人類發明了秩序、規則、法律，以及派生的真理、道德意識、善惡觀；為了歸屬感人類發明了婚姻、社會、國家，以及派生的哲學、價值體系、美感與愛情。　　

　　一般人并不能覺察到原始狀態下的安全感，因為它只是一種內在驅動力，一種逼迫個體無意識的對危險警覺的本能。在生物試驗中，當危險來得時候，意識還沒有運作，肌體已經自動出現應急反應。很簡單的例子，眨眼反應：異物飛近眼睛的時候，眼睫的運動并不受意識控制。還有一個例子，你到高空準備蹦極，意識讓自己跳下去，安全需求的本能讓你的腿和肢體僵硬，你不得不反復說服身體蹦極很安全，不然你的身體會拒絕往下跳。往往是這樣，被我們意識到的安全感，或能被我們解釋清楚的安全感已經不是本能，而是一種被我們的文化詮釋過的安全感，兩者不能等同。意識到的不安全是精神層面的緊張，是我們學習到的文化、價值觀、內心解釋造成的。意識不到的不安全是軀體的緊張，如突發的、預感似的恐懼，莫明其妙的慌亂和焦慮。當我們的精神在某種信仰、信念的支撐下過度支配生命能量的時候，抑郁或焦慮會爆發，逼迫人們躺到在床上，精神不快樂的時候，軀體在休息。

　我們只能來解讀被文化定義下的安全感，本能中的安全需求是不能解釋的，因為任何解釋出來的東西已經不是本身那個東西，是被文化了的東西。那么，為什么人們的內心對安全感會有不同的需要，這取決于人的內心有三個什么樣的基本假定，一是對世界，一是對人類，一是對自己。假定世界是美好的，值得我們珍惜的；人類是友善的，愿意分享、互助與親近的；自己是可愛的，有價值的。那么，她的內心就比較平和，快樂樂觀的情緒就多，對自我對他人的要求就比較寬松，也愿意體驗不同的生活，欣賞不同的文化。如果你假定世界是充滿危險的，人類是自私與好斗的，自己是無意義和脆弱的，你就會有高度的敏感，沮喪、緊張和害怕，你不得不謹小慎微。你會小心恪守某個價值體系，某種規則，不敢越雷池一步，過一種被你選定的文化強迫下的生活，唯恐厄運臨頭，厄夢纏身。

　　你的不安全是被你選擇的文化（價值觀，概念系統，道德感）建構出來的，很多時候這樣的文化恰巧是主流文化。當你緊張害怕的時候，你的身體卻不想搭理你，讓你沒效率，沒快感，沒激情。要處理內心的不安全感，唯一要做的就是要檢視我們對自我，對外部社會，對人類的基本評價，看看我們行為激發的焦慮和不安全感是我們的意識或內心沖突引發的，還是被我們的身體警覺所喚起的。如果是文化引發的不安全感，選擇嘗試新的文化與價值系統可能是唯一有效的方式。當一個人所選擇的文化觀念是多元的，合時宜的，有效的，并與你這個個體匹配的，那么一個明顯的特征就是：你的心身是協調的，心境是愉悅的，感情是充沛的，體驗是豐富的，精力是旺盛的，什么人都敢愛，什么事都敢做，什么地方都敢去，卻吃么么香，睡么么甜。