隨著現代化的推進，中國全球化的的步伐也越來越快，在經濟全球化的同時，文化的全球化也越來越明顯，聯合國秘書長潘基文在連任成功的慶祝會上引用中國老子的“天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭”作為明志的格言，美國總統奧巴馬訪華講演時引用孔子的“溫故而知新”作為開篇詞，訪華時俄羅斯總統梅德韋杰夫說過孔子的名言：“學而時習之，不亦樂乎”，法國總統薩科奇在談論世界形勢時說：“二人同心，其利斷金”，這些都是中國文化日益被世界熟悉和認可的見證。中國文化以其歷史悠久和博大精深被世界所關注。但是在中國，反而對自己的文化不屑一顧，甚至有些人嗤之以鼻，大多數學者都在熱衷于談論全球化，中國企業家演講開會最多的用詞也是全球化，最近到國內一座有名的醫療機構參加醫院文化方面的論壇，到會的醫院院長們一聽到“仁愛”及“濟世”等中國傳統文化中的人性化的東西就搖頭，大家一致認為醫院文化要全球化，但全球化醫院文化是什么又不了解，但了解不了解就要全球化，就連救死扶傷最體現人性的醫院都要拋開人性本質的東西而追求政治化或所謂的全球化的東西，好像一出現仁愛等儒家倫理道德就不是全球化。這種現象其實是一個民族不自信的表現。我們不反對全球化和現代化，但從文化的角度出發，全球化表現為經濟和物質的繁榮與國際接軌，并在世界范圍內建立的相似的現代生活方式。但文化有全球化的成分，但全球化并不是把民族性和歷史性全部否定。每一種文化都有它的價值本原。

    西方的文化具有二元性，在精神層面它的價值依據是宗教，在現實生活中它又強調功利主義精神。所以它強調的正義和公平也是相對的，具有雙重性，一方面宗教的純精神性，一方面確是現實生活中的物質性。所以西方文化的價值本原很難在中國落地。首先中國沒有統一的宗教信仰，另一方面中國的文化本原并沒有功利色彩，中國的文化本原是以儒學為主流的哲理系統，它主要體現的的是生命存在的整體意義。是文和質的統一的人格理念。這里的“文”就是是指人的后天的文化修養，“質”是指人的先天自然的心性。孔子講：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”中國文化的精髓就是注重在文明的創制上一定要文質合一，既要通過文化來規范人的品性，也要遵循人的自然屬性。尚質、重情、注重自然，這是中國文化的本質。比如在現實當中，一些組織和企業違背和超越了人們自然和天性的特點，用不符合人性的東西規范人們的行為，只能適得其反。文化大革命時的“一句頂一萬句，人有多大膽，地有多大產”和“把最高指示落實在行動上，溶化在血液里”這些都是文質不合一的表現。儒家認為：自然是人存在的生命之本，是文不能超越的界限。這種文質合一的人格理念是中國文化的本原，它對今天仍有重要的理論和實踐價值。（更多有關愛維龍媒董事長段俊平先生中國化管理相關觀點可以參見《“自強不息”與“厚德載物”的辯證法》）

    文質合一落實到人性中就是儒家倡導的人性善的哲學。西方的文化與中國的文質合一恰好相反，它注重人和自然的分化，它認為人都有原罪，人性是惡的。所以它要有宗教來救贖，它要用神的力量改變人的惡，使人從善。但中國的傳統文化是說人天性是善的，可以用“內求”來規范人們的行為，人的天性也是人的心性本來就是好的。《三字經》開篇就是：“人之初，性本善”，就是在講人性善的文化本原。

    孟子的四端說可以說是儒家文化關于人性的代表理論。孟子說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

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